La Trilogie alchimique qui vient de paraître aux Editions de la Tarente, dans la collection La Table d'Emeraude dirigée par Bernard Renaud de la Faverie, et comme annoncé ici même le mois dernier, mérite assurément le détour. 

Due aux deux plumes autorisées de Jules Mérias (probablement Gilles Pasquier) et Laurent Philippe (peut-être Laurent Levasseur), cette trilogie vaut bien mieux en effet qu'une édition critique des traités du XIXème siècle dont il s'agit, et dont parmi d'autres un Bernard Husson (dont nous cherchons toujours un portrait) s'était fait l'écho en son temps: Les Récréations hermétiques et les Scholies, d'une part, rédigées par un anonyme et conservées au Muséum d'histoire naturelle de Paris (donc vraisemblablement issues du fonds Chevreul), dont une reproduction très lisible du manuscrit nous est proposée en sus du texte imprimé, et d'autre part l'Hermès dévoilé de l'Adepte connu sous le pseudonyme de Cyliani. 

C'est qu'en fait Mérias (apparemment le plus prolixe) et Philippe (qui semble par conséquent le plus discret) nous proposent in fine, et en vis-à-vis des textes de Cyliani et de l'anonyme du moment, de véritables essais contemporains qui viennent en quelque sorte ponctuer sans crier gare la prose de leurs (oserions nous dire de nos) anciens, au point qu'il n'ont pas hésité à adjoindre en annexe  à tous ces écrits un quatrième ouvrage, cette fois du XVIIème siècle, qui leur a paru pouvoir les prolonger ou du moins leur répondre: l'anonyme germanique parfois intitulé Cassette du petit Paysan (le Credo des alchimistes, la Table d'Emeraude, ouvre de son côté le livre, qui y est reproduite en français et en latin).

On l'aura compris: A nos yeux, cette vraie somme, qui va bien au-delà de l'examen théorique des traités anciens et s'aventure délibérément, au travers de commentaires détaillés, dans les méandres de la pratique alchimique, s'apparente, davantage qu'à une édition critique usuelle, à des écrits plus ou moins récents comme ceux d'Eugène Canseliet (L'alchimie expliquée, Pauvert, 1972) et de deux de ses disciples, Atorène (Le laboratoire alchimique, Trédaniel, 1981) et Bernard Chauvière (Parcours alchimique à l'usage d'un opératif, Liber Mirabilis, 2000). 

On pourra notamment se réjouir d'y voir nos deux auteurs s'y livrer en hermétistes accomplis à une savante dialectique sur une problématique classique en alchimie, celle des deux voies possibles au laboratoire, voie humide essentiellement pour les uns (voyez Récréations et Scholies), voie sèche principalement pour les autres (confer Hermès et Cassette).

De façon plus originale, Jules et Laurent vont bien au-delà cependant dans leur exposé de la pratique, puisque ils n'hésitent pas, comme le montre le schéma reproduit ci-dessus, à exposer par le menu leur vision des opérations à effectuer concrètement, et ce du début de l'OEuvre à la fin, ou si vous préférez de l'élaboration du Mercure aux multiplications.

Rien d'étonnant donc à ce que la mise en forme d'une telle somme de connaissances et de savoirs vérifiés ait demandé à notre binôme d'essayistes une bonne dizaine d'années de labeur. Et compte tenu de la richesse du propos, espérons que dans une prochaine édition un index vienne en faciliter la mise à profit par les orants et autres labourants.

De la richesse du propos et de sa qualité foncière, comme à notre sens en témoigne à l'évidence le bref passage conclusif suivant: "L'alchimiste travaille sur une matière restée vivante depuis la naissance du monde. Il nourrit cette matière d'une vie recueillie de l'univers. L'intégrale du grand oeuvre n'est pas le récipient, ballon, creuset ou cristallisoir où gîte la matière, mais le cosmos. L'énergie du grand oeuvre est celle du Créateur, et c'est ce qui fonde le caractère initiatique de l'alchimie."

Pour nous, l'intérêt principal de ce travail herculéen réside sans conteste dans la nouvelle étude qu'il contient du travail écrit de Cyliani. Lequel n'hésite pas à y apostropher et admonester ainsi les puissants:

"Rois de la terre, si vous connaissiez le grand nombre de personnes qui se livrent en secret à la recherche de la pierre philosophale, vous en seriez étonnés; et si vous saviez qu'à peine un ou deux hommes ont le bonheur de réussir dans l'espace de trois à quatre cents ans, loin de faire rechercher ceux qui ont réussi pour les tourmenter, vous les combleriez de vos bontés, afin qu'ils puissent amplement servir l'humanité souffrante, et vous faire participer aux bienfaits de leurs découvertes."

On comprend mieux à lire ces lignes prodigieuses pourquoi Canseliet qualifiait Fulcanelli d'Adepte dévolu au XXème siècle. Cyliani est alors en principe et pour sa part, en toute logique, celui du XIXème.

D'où sans doute l'importance qu'a revêtu son Hermès dévoilé pour son successeur en Adeptat, mais aussi pour les disciples de ce dernier, au premier rang desquels figurent Julien Champagne et Eugène Canseliet.

Or si Pasquier et Philippe s'inscrivent résolument, nous a-t-il paru, dans la lignée Fulcanelli-Canseliet, au travers de leurs références du moins, ils ignorent totalement Julien Champagne. Là encore, formons le voeu qu'une réédition ultérieure de leur belle ouvrage leur permette d'y remédier.

Prenons l'exemple de la seule illustration en couleurs de leur trilogie: celle qui représente le fameux vitrail hermétique du couvent parisien des Jacobins; elle reproduit la version d'Isabelle Canseliet, et ignore celle de Champagne:

JULIEN CHAMPAGNE ET LES JACOBINS - JULIEN CHAMPAGNE

De façon non moins importante, s'agissant de Cyliani, Jules et Laurent ne pipent mot de la lecture qu'en a faite Julien, et que nous avons mentionnée dès 2010, avant que notre compère Jean Artero ne la présente en longueur en 2014 dans sa biographie de l'artiste, parue au Mercure Dauphinois:

CHAMPAGNE DE CYLIANI OU JULIEN AUSTRALIEN - JULIEN CHAMPAGNE

Rappelons finalement, à toutes fins utiles, à nos aimables lectrices et à nos sagaces lecteurs, qu'un inédit important sur la pratique de Cyliani, apparemment dû à son médecin personnel,  a été publié par la revue Atlantis (numéros 439 et 440, respectivement de 2009 et 2010). Et remercions chaleureusement pour leurs précieuses contributions, et Laurent Philippe, et l'ami Yves Artero de Facebook.

Laurent Philippe et Yves Artero, pcc ARCHER

En ce début d'automne, rendons grâce à notre ami du Canada (et de Pologne) Mariusz Wesolowski, passionné d'hermétisme et dont vous pourrez vous faire une idée de l'attachante personnalité en parcourant certains des articles qu'il a signés dans le magazine très justement nommé Canada Polska.

C'est Mariusz en effet qui nous a signalé il y a quelques semaines la parution d'un ouvrage important pour l'histoire de l'alchimie moderne, et en particulier pour le renom de notre cher Julien Champagne.

Il s'agit de La Clef du cabinet hermétique, publié dès 2020 en Nouvelle-Zélande par Rubedo Press (Auckand), en édition bilingue anglais-français. 

Le livre en question est préfacé par le directeur de la maison Rubedo, Aaron Cheak, qui est un expert de l'ésotérisme de l'Egypte ancienne (il a consacré sa thèse à René Schwaller) et a en particulier fait paraître dans sa maison d'édition un classique de la littérature alchimique: Le règne de Saturne changé en siècle d'Or d'Huginus a Barma (The Reign of Saturn, 2021).

L'introduction qui suit a été co-écrite par le talentueux traducteur, Juan Duc Perez, et par deux autres hermétistes de renom, Christer Böke et John Koopmans.

Suédois, Böke, avec qui nous avons correspondu, a notamment participé à l'édition en 2013 de la version locale du Mystère des Cathédrales de Fulcanelli (Katedralernas mysterium, Vertigo Förlag).

L'Américain John Koopmans et lui ont en 2017 fait paraître chez Rubedo la première édition anglophone des Récréations hermétiques, traduites elle aussi du français, bien sûr (avec le concours de notre célèbre compatriote Stanislas Klossowski de Rola). 

Dans leur introduction, Böke et Koopmans soulignent d'une part que l'ouvrage anonyme intitulé La Clef du cabinet hermétique a été mentionné par Fulcanelli à plusieurs reprises (et incidemment aussi par Eugène Canseliet) et d'autre part que selon eux,  s'agissant du "mystère Fulcanelli" il semblerait après étude des données recueillies sur le sujet durant une vingtaine d'années que l'hypothèse préférentielle serait que l'opus fulcanellien résulterait d'une coopération entre le libraire Pierre Dujols et son ami Julien Champagne.

Tous deux  mentionnent de ce point de vue et le travail de Geneviève Dubois (Fulcanelli dévoilé, Dervy, 1996) et celui de notre compère Jean Artero (Julien Champagne, Le Mercure Dauphinois, 2014).

Et à notre grande satisfaction, ils vont plus loin s'agissant d'"Hubert", même s'ils ne font pas référence à ce blog, que pourtant ils connaissent certainement (en fait le parti-pris du livre, pour un motif ou un autre, semble être de se cantonner à des données purement livresques):

"Jean-Julien Champagne, once considered an alchemical illiterate and merely the humble illustrator of the Fulcanellian litterature, was definitely a man of his own ideas and knowledge, which recent research has now made perfectly clear."

Ce que nous nous autorisons à traduire ainsi: "Jean-Julien Champagne, autrefois considéré comme dépourvu de culture alchimique, et seulement comme le modeste illustrateur des livres de Fulcanelli, était en fait un homme d'intellect ayant un savoir personnel, ce que la recherche récente a permis d'établir de façon incontestable."

Et de citer à nouveau l'ami Artero pour son essai biographique sur Julien, mais aussi les deux écrits de Champagne parus aux éditions Les Trois R: La Vie minérale (2011, depuis peu édité également en italien) et Le procédé Yardley (2013, pour sa part également disponible en anglais). 

Evidemment nous ne saurions terminer cette partie de notre petit article sans vous faire profiter d'une ou deux des citations que Fulcanelli a produites de l'auteur anonyme de l'essai édité par Rubedo, essai qu'il considère comme remontant au XVIIIème siècle:

"Si la matière n'est pas corrompue et mortifiée, vous ne pourrez pas extraire nos éléments et nos principes; Morien dit: il faut qu'on y remarque quelque acidité et qu'elle ait quelque odeur de sépulcre. Philalèthe dit qu'il faut qu'elle paraisse comme des yeux de poisson, c'est-à-dire des petites bouteilles sur la superficie, et qu'il paraisse qu'elle écume; car c'est une marque que la matière se fermente et qu'elle bout. Cette fermentation est fort longue et il faut avoir une grande patience, parce qu'elle se fait par notre feu secret, qui est le seul agent qui puisse ouvrir, sublimer et putréfier" (Mystère des Cathédrales).

Et dans les Demeures Philosophales cette fois, Fulcanelli évoquant pour le coup le dissolvant hermétique, écrit que ce dernier, après fermentation dans un baril de chêne, prend à la décantation l'aspect de l'or liquide, puis cite aussitôt ce passage de La Clef du cabinet hermétique: "Si vous laissez écouler cette eau, vous y verrez de vos propres yeux l'or brillant dans son premier être, avec toutes les couleurs de l'arc-en-ciel."

Comme nous avons déjà évoqué ci-dessus la personne d'Eugène Canseliet, ami puîné  de Julien Champagne, saluons à son propos la belle initiative de la librairie francilienne de Frédéric Douin, "libraire en livres anciens", qui propose à la vente (à petits prix) des copies fort bien réalisées de numéros introuvables de la revue de Paul Le Cour, Atlantis, à laquelle un autre ami de Canseliet, Philéas Lebesgue, a coopéré, et où Eugène lui-même a commencé d'oeuvrer peu après le décès d'"Hubert".

Nous allons d'ailleurs rester avec Canseliet, en évoquant pour terminer notre pensum de rentrée une nouvelle intéressante que vient de nous communiquer notre ami espagnol José Rodriguez, de la revue Azogue, José que nous avons déjà rencontré à plusieurs reprises sur notre petit blog, et dont la curiosité pour l'alchimie contemporaine n'a d'égale que sa maîtrise du français.

Rodriguez vient donc de nous informer des détails d'une vente aux enchères intervenue il y a quelques jours (le 22 septembre exactement) à Blois (Val-de-Loire) chez Pousse-Cornet.

Plusieurs documents y ont été proposés et ont trouvé acquéreur pour plusieurs milliers d'euros au total, qui tous concernent le poète guénonien Pierre Noël de La Houssaye, auteur d'un roman autobiographique (L'apparition d'Arsinoë, 1947) où apparaît notamment un alchimiste de Sarcelles qui est aussi un "frère d'Héliopolis".

Notons au passage que La Houssaye comme Guénon étaient originaires de Blois. Quant à Sarcelles, où Canseliet fut un employé de l'usine à gaz, on se rappellera sans doute que cette dernière fut le lieu en 1922 d'une transmutation réalisée par Eugène sous la direction de Fulcanelli et en présence de Julien Champagne.

Les trois lots concernés comportent pour deux d'entre eux une lettre d'Eugène à Pierre Noël (dont une de 1922 justement) et pour le troisième une missive au même, qui cette fois est signée...Fulcanelli (l'écriture n'est ni celle de Canseliet, ni celle de Champagne).

Voici les liens correspondants:

CANSELIET Eugène. Lettre manuscrite signée, datée du 2 mai 1 - Lot 350

CANSELIET Eugène. Lettre manuscrite signée encre brune. Papi - Lot 349

FULCANELLI. Lettre manuscrite à l'encre bleue. 2 feuillets A - Lot 348

La lettre signée Fulcanelli se terminerait ainsi: "La présentation est achevée. C'est, Monsieur, un des fils du Soleil, enfant d'Elie et disciple de Sagesse qui vous salue, espère que vous saurez le comprendre et vous remercie de vous être arrêté un instant sur son obscure personnalité."

Après la signature figure un post-scriptum que nous déchiffrons ainsi pour notre part: "S'il vous plaisait de m'écrire, veuillez je vous prie adresser votre lettre à Monsieur L. Drain, 49 boulevard de la Gare à Sarcelles (Seine et Oise)."

pcc ARCHER

Comme annoncé précédemment ici même, le colloque Fulcanelli 2025 organisé par l'association La Nouvelle Atlantide (LNA) s'est déroulé le 24 mai après-midi à Paris dans une des salles de conférence de l'hôtel Bedford.

Plusieurs dizaines de personnes on pu y assister, parmi lesquelles nous avons pu notamment reconnaître, dans l'ordre alphabétique, Giny Arthur, Robert Delvarre, Jack Deschamps et Philippe Seroux.

Les deux conférenciers prévus ont pu s'exprimer à leur tour: Jacques Grimault, président de LNA, et notre ami et complice Jean Artero.

Le premier cité a commencé son propos par un tour d'horizon général introductif visant principalement à souligner l'actualité et l'acuité de la réponse à la question fondamentale: Qu'est-ce que l'alchimie?

Puis il a passé le témoin à Jean, qui a centré son propos sur l'illustrateur des Fulcanelli: Julien Champagne, qu'a-t-on pu apprendre sur cet illustre inconnu et que reste-t-il encore à découvrir? 

Jacques a alors repris la parole pour évoquer finalement la figure d'un de ses ancêtres, Albert Cochon de Lapparent qui selon lui serait l'alchimiste auteur du Mystère des Cathédrales et des Demeures Philosophales.

Depuis bientôt vingt ans et en parcourant nos presque quatre cent articles, nos chers lecteurs et non moins chères lectrices (et en particulier nos quelque deux cent abonnées et abonnés) ont pu se faire une idée assez précise à notre avis de l'alchimie telle que nous l'entendons, autrement dit de la véritable alchimie, l'alchimie traditionnelle, représentée aussi bien, ces dernières décennies, par Fulcanelli que par Julien Champagne (entre autres).

Par conséquent notre propos de ce jour va s'orienter essentiellement sur la causerie d'Artero sur Champagne et ensuite sur celle de Grimault concernant Lapparent-Fulcanelli.

Evidemment le speech de Jean n'était pas destiné à nous apprendre grand chose à nous, sur ce blog, puisqu'il l'a fondé avec moi et que tous deux nous continuons ensemble à le nourrir chaque fois que c'est utile.

Mais je relèverai d'abord qu'il nous a rappelé le début de son parcours en alchimie il y a une cinquantaine d'années, parcours justement déclenché à Toulouse où il résidait alors par la lecture du premier opus fulcanellien.

Puis son choix d'"Hubert" comme sujet d'étude et l'initiation de notre aventure commune sur Overblog, quand il s'est aperçu que ce dernier était bien en 2006 un "Philosophe inconnu".

Et c'est vrai qu'il l'est nettement moins maintenant, au travers en particulier de sa biographie (Artero, Julien Champagne, Le Mercure Dauphinois, 2014), ainsi que de la publication de certains de ses écrits: La Vie Minérale, Les Trois R, 2011, avec sa préface de Jean est désormais disponible en italien. Le Procédé de Yardley, Les Trois R, 2015, avec une préface d'Alain Marchiset et une postface de Jean et de votre serviteur, dispose pour sa part d'une version anglaise.

J'ai pour ma modeste part également contribué à la parution des Ymages philosophales de Champagne (ESH, Belgique, 2013, préface d'Archer, ouvrage hélas épuisé en neuf mais qu'on peut toujours trouver en occasion) et plus récemment à celle d'un traité d'un anonyme classique: Science écrite de tout l'Art hermétique, Decoopman, 2023, commentaires de Julien, préface d'Artero et postface d'Archer.

D'un autre côté, comme l'a souligné Jean dans son laïus parisien, bien des facettes du talent de "l'excellent artiste" que fut Julien Champagne selon son jeune disciple d'alors l'alchimiste Eugène Canseliet restent encore à découvrir et à faire connaître.

Deux de ses essais en particulier ont probablement été subtilisés, vraisemblablement à son décès, par un autre de ses élèves, le futur magiste Jules Boucher: un Dictionnaire alchimique et une étude sur Le symbolisme hermétique.

Notons au passage que Jacques Grimault, pour sa part, nous est apparu rester réservé face à son auditoire sur la personne de Champagne, si nous avons bien compris en raison précisément de possibles ou prétendues inclinations occultistes.

Pour lui, il se pourrait même qu'un livre comme La Vie Minérale qu'on attribue communément à Champagne soit en fait tout simplement un écrit...fulcanellien. Bien entendu, nous attendons avec un intérêt certain que cette intéressante hypothèse formulée de façon elliptique soit ultérieurement étayée par son auteur.

En effet le temps alloué à la conférence n'a pas permis ni aux spectateurs et spectatrices, ni aux intervenants, de se livrer in fine ou en final au jeu ordinaire des questions des unes et des uns et des réponses des autres.

Mais pour en venir à l'exposé de Jacques sur son arrière grand père, convenons ensemble que la thèse Lapparent égale Fulcanelli était loin de nous avoir échappé, puisque nous l'avions évoqué ici même il y a environ quatre ans, dans notre article Champagne en autobiographie.

L'ami Artero s'en était pour sa part fait l'écho en 2017 dans son Fulcanelliana, paru chez Arqa. Il y avait souligné les forces et les faiblesses de cette théorie, tout en soulignant que Grimault la partageait avec Christophe de Cène, décédé depuis et auquel il a été rendu hommage le 24 mai dernier de façon évidemment bien sympathique.

A notre humble avis, Jacques Grimault n'a guère présenté ce jour là d'éléments d'information définitifs permettant de conclure sans doute possible que son lointain parent était bien Fulcanelli, et ce nous semble-t-il contrairement à certaine annonce alléchante de LNA qui précéda le colloque. Mais peut-être cette annonce constituait elle en fait une anticipation de son nouveau mémoire sur le sujet, qui nous a-t-il expliqué doit être publié avant la fin de 2025.

Dans cette attente, nous sommes donc provisoirement conduits à nous référer, d'abord et  pour cette fois, à l'analyse de Jean, ci-dessus évoquée, de son principal travail sur le sujet, qui remonte lui à 2015: L'affaire Fulcanelli (LNA). 

Que le distingué minéralogiste et secrétaire perpétuel de l'académie des Sciences, ancien élève de Polytechnique et des grandes Mines soit en tous points digne pour Artero comme pour nous d'endosser le costume de Fulcanelli ne fait certes aucun doute. Mais...

D'abord s'il est bien né en 1839, comme l'Adepte, dixit Canseliet, il a quitté ce monde en 1908, et là on le voit mal du coup rencontrer ce dernier après le début de la deuxième guerre mondiale (1914-1918), et encore moins assister aux obsèques d'Anatole France (ami de l'auteur du Mystère et des Demeures), en 1924.   

Ensuite et surtout, et là je m'écarte légèrement de l'opinion de Jean dans son essai auquel je vous renvoie, les preuves de l'intérêt de Lapparent pour l'alchimie présentées par Grimault sont pour l'instant quasi inexistantes, ou du moins bien légères.

Comme de notre académicien est paru il y a un peu plus d'un siècle un petit recueil posthume intitulé Science et Philosophie (Bloud, 1913, qui apparemment a fait l'objet d'une reparution ou d'une nouvelle mouture chez LNA en ou vers 2021), nous avons donc eu l'idée de le comparer au chapitre au titre voisin des Demeures Philosophales de Fulcanelli: Chimie et Philosophie.

Le résultat est de nature à laisser perplexe, comme vous pourrez vous en convaincre par vous même si vous le souhaitez. 

Certes les points de convergence existent, et ils peuvent être importants, tel celui-ci, quand Fulcanelli nous enseigne que "la chimie est incontestablement la science des faits, comme l'alchimie est celle des causes. La première, limitée au monde matériel, s'appuie sur l'expérience; la seconde prend de préférence ses directives dans la philosophie." Sans faire référence à l'Art, Lapparent paraît bien le rejoindre dans une certaine mesure: "Une science est d'autant plus avancée que la notion de cause y intervient d'une manière plus formelle et plus explicite...Ainsi comprise, la science ne se borne plus seulement au monde matériel, elle s'étend à tout."

Mais malgré ce qui précède, il nous est apparu qu'une divergence fondamentale existe entre ces deux scientifiques...de renom. Alors que l'auteur des Demeures estime pour des raisons traditionnelles que nous comprenons toutes et tous que "l'activité vitale, très apparente chez les animaux et les végétaux, ne l'est guère moins dans le règne minéral", celui de Science et Philosophie émet une vue pratiquement inverse: "La prétention de certains novateurs est de mettre la vie partout et de la voir à l'oeuvre jusque dans les cristaux."

Avant de prendre congé pour cette fois, nous nous devons de vous informer de la parution très prochaine d'une nouvelle édition d'un classique "moderne" de notre Art: l'Hermès dévoilé de Cyliani, si cher à Fulcanelli, Champagne et Canseliet.

Elle est annoncée pour ce mois aux éditions de la Tarente, sous les plumes autorisées de Jules Mérias (Gilles Pasquier) et Laurent Philippe, qui en sont les artisans (et les commentateurs).

Son intitulé? Trilogie alchimique. En effet sont inclus deux autres traités du XIXème siècle, dus à des anonymes et bien connus des Curieux de Nature, Scholies et Récréations hermétiques.

Philippe et Mérias nous avaient déjà gratifiés il y a quelque temps d'un autre volume de la même veine: Quatre traités d'alchimie expliqués (Gutenberg, 2018).

Mais il s'agissait alors de textes plus anciens (le plus récent était le Livre des feuillets hermétiques de Kernadec de Pornic).

Éditions de la tarente

Nouvelles parutions en juin

ARCHER

Grâce à l'un de vous, que nous remercions d'entrée de jeu, nous avons appris récemment la parution début mai 2025 d'un texte inédit de Jean Laplace, publié aux éditions milanaises Archè: Finis Gloriae Mundi, texte tiré d'un manuscrit autographe et sous-titré Documents pour servir à l'étude de la fin du monde.

Aussitôt commandé auprès des éditions françaises de la Tarente, le petit ouvrage dont il s'agit nous a semblé très vraisemblablement authentique, bien que les photos produites de l'écriture de l'auteur soient d'une qualité insuffisante pour se prononcer en toute certitude.

Finis Gloriæ Mundi. Documents pour servir à l’étude de la fin du monde.

Archè Edizioni - L’œuvre inédite du regretté Jean Laplace (1951-1996) que nous présentons ici est l’étude qu’il rédigea sur le vrai Finis Gloriæ Mundi du Maître Fulcanelli, et dont, après sa disparition, une certaine « envie » a empêché jusqu’à maintenant la publication :

Nous estimons en effet très possible que cet essai élaboré de 1978 à 1982 environ (Eugène Canseliet, notre principale source actuelle sur tout ce qui concerne le troisième ouvrage actuellement non paru de Fulcanelli appelé justement Finis Gloriae Mundi étant justement décédé en 1982, Jean Laplace put alors consulter certaines archives le concernant de son disciple) se soit trouvé, à l'état d'original ou de copie, auprès d'amis et de relations de l'auteur (tels par ordre alphabétique que Séverin Batfroi, Birgit Böhnke, Roger Bourguignon, Bernard Chauvière, Robert Delvarre, Paolo Lucarelli, Joëlle Oldenbourg, Bernard Renaud de la Faverie, et Martin Steiner).

A l'inverse, nous ne sommes pas certains pour l'instant que lesdits documents soient ici présentés au complet, puisque malgré la qualité évidente de la documentation réunie à leur sujet par Alexandre de Dannan qui les édite et les présente, ce dernier ne nous a pas paru le garantir expressément. Il se pourrait bien, selon nous, qu'à ce manuscrit ait succédé un tapuscrit qui le modifiait et que le tout n'aurait en fait constitué que la première partie (un tiers environ) d'un écrit plus volumineux, dont le projet n'aurait hélas pas été mené à bonne fin.

Et comme Jean Laplace, avec qui nous avions correspondu, hélas trop brièvement, lors de son exil bâlois, est bien connu des lecteurs et lectrices de ce blog (cf. nos articles De Champagne à Jean Laplace et Julien Champagne à l'Index Canseliet), disons quelques mots de son éditeur du moment:

home fr

Alexandre de Dannan est le nom de plume d'un couple de chercheurs italiens en ésotérisme (vraisemblablement Alessandro Boella et Antonella Galli, voir les clichés ci-dessus), couple manifestement lié aux éditions Archè. Parmi leurs ouvrages précédemment parus, on peut citer leur Baphometica, aperçus sur le Graal et l'Ordre du Temple (2005) et leur Federico Gualdi, un Rose-Croix méconnu (2006), ou plus récemment leur édition du Grand Or potable des anciens Philosophes de François du Soucy (2024).

Si la qualité de leur présent travail est certaine, nous sommes malgré tout dans l'obligation de regretter publiquement l'ambiguïté voulue du titre choisi par eux ou pour eux. En effet ce Finis Gloriae Mundi (FGM) n'est pas le Finis fulcanellien, pas plus que ne l'était celui de Jacques d'Arès et Jean-Marc Savary (et Boella et Galli insistent eux mêmes sur ce dernier point).

A notre sens donc, un intitulé certes moins vendeur tel que celui de l'actuel sous-titre (Documents pour servir à l'histoire de la fin du monde) aurait été intellectuellement et philosophiquement plus approprié (nous croyons même savoir que le livre définitif devait s'appeler Sic transit Gloria Mundi).

Rappelons en effet que ledit FGM fut retiré par Fulcanelli à Eugène Canseliet entre la parution de son Mystère des Cathédrales (1926) et celle de ses Demeures Philosophales (1930). A l'occasion de la reparution de ces deux oeuvres (1957 pour l'un, et 1960 pour l'autre), Canseliet les enrichit de deux chapitres du Finis qui lui avaient été laissés par l'Adepte (respectivement La Croix cyclique d'Hendaye et Paradoxe du progrès illimité des sciences).

Les pièces diverses du FGM que Jean a pu consulter chez Eugène après son décès se résumaient donc pour l'essentiel au synopsis de l'ouvrage (ici reproduit après Laplace par "Alexandre") et à quelques documents d'archives certes parfois importantes comme le texte intitulé Feu qui le précède, ou encore les instructions de Fulcanelli à Julien Champagne pour le dessin du frontispice du Finis ( Champagne qui eut tout de même le loisir d'illustrer notamment et Hendaye et le Paradoxe).

C'est donc cet ensemble de textes et d'illustrations subsistant du FGM autrefois complet qui servit de guide ou si l'on veut d'inspiration à Jean Laplace pour sa recherche sans doute inachevée de "documents pour servir à l'étude de la  fin du monde".

Inachevée, écrivons nous, car si on confronte le synopsis dont il vient d'être question au "pensum" de Jean, on voit tout de suite que le compte, comme on dit, n'y est pas (ce qui bien entendu n'enlève rien à son mérite, car le travail de recherche accompli est manifestement conséquent, lequel lequel fut conduit, affirme-t-il, avec la bénédiction de Canseliet).

Voici donc nous semble-t-il les principales thématiques abordées par Laplace dans cet ouvrage qui renvoient directement au synopsis en question (nous les mentionnons dans l'ordre de ce dernier, en regard des trois parties du Finis):

I. La décadence de notre civilisation et la déchéance des sociétés humaines: Effets néfastes de l'enseignement officiel. Les cycles successifs scellés dans les couches géologiques.

II Témoignages terrestres de la fin du monde: Les quatre Âges.

III Les causes cosmiques du bouleversement: Ascension solaire au zénith du pôle et retour en sens contraire provoquant le renversement de l'axe, le déluge et la fusion à la surface du globe.

Jean Laplace a donc à notre avis fait le pari audacieux de commenter en son absence actuelle le troisième opus de Fulcanelli. En témoignent notamment selon nous son insistance sur l'histoire antique (Egypte, mais aussi Grèce et civilisations amérindiennes) et sur quelques exemples concrets du millénarisme hermétique dans l'art occidental moderne (Hendaye et Valdes Leal, auteur d'un tableau précisément appelé Finis Gloriae Mundi: voyez notre article du même titre).

Toutefois nous venons d'apprendre de bonne source que c'est un autre tableau de ce peintre espagnol qui devait initialement servir de frontispice au Sic transit Gloria Mundi de Laplace: In ictu oculi (En un clin d'oeil).

Jean a également bien fait, pensons nous, de ne pas jouer sur les peurs, même si le sujet s'y prête on ne peut mieux. Certes, comme le rappelle avec insistance son éditeur à la fin de sa quatrième de couverture, il écrivait il y a environ quatre décennies que "moins d'un cinquantenaire reste encore à parcourir sur la grande horloge cyclique" (avant le prochain bouleversement).

Mais il rappelle aussi aux esprits chagrins, anxieux ou craintifs que la "fin de la gloire du monde" dont il s'agit n'est pas la fin du monde, et même assez peu la fin d'un monde en définitive: "L'étude des cycles se heurte aux apparences de continuité que l'histoire donne au temps; elles naissent du fait qu'un seul hémisphère est entièrement détruit lors de chaque catastrophe, tandis que l'autre conserve un noyau de civilisation qui se redéveloppe par la suite."

D'un abord difficile, cette prose posthume de Laplace a donc malgré tout plusieurs mérites. Un autre de ces mérites est de nous montrer que le millénarisme fulcanellien n'est pas forcément innovant en alchimie. Il cite ainsi Philalèthe: "Croyez jeunes néophytes, croyez, vieillards, parce que le temps est aux portes, je n'écris pas ces choses d'une vaine pensée, mais je vois en esprit lorsque nous, les Adeptes, nous reviendrons des quatre angles de la terre."

Et Laplace de poursuivre: "Ce qui crée l'Arche n'est rien d'autre que la Force forte de toute force exaltée dans la Pierre Philosophale...Voilà pourquoi, la Pierre Philosophale marquant la vie, il est dit qu'il n'y a qu'un seul refuge, car chaque Adepte est le centre d'une Arche, mais ceux-ci se réunissant probablement au même endroit, il est écrit que la vie se réfugie en un seul espace."

Signalons pour finir aux Curieux et aux Curieuses cet autre intérêt du présent opuscule, qui réside dans le fait que son auteur nous rappelle in fine la loi d'analogie qui prévaut entre macrocosme et microcosme, et donc entre l'Apocalypse géologique et historique et l'Apocalypse (ou révélation) chymique du laboratoire: 

"Les travaux du laboratoire révèlent la nécessité du déluge: sans le bouleversement, l'éternité de Nature ne se pourrait; l'excessive humidité ne peut cependant pas, à elle seule, rénover la nature; simultanément, le feu doit exercer ses vertus purificatrices."

Et Jean Laplace d'appeler aussitôt à la rescousse le Cosmopolite: "Cela arrive en quelques lieux lorsque des pores de la Terre sont bouchés, en telle sorte que l'humidité n'y peut pénétrer: et alors, par la correspondance des deux soleils, céleste et centrique (parce qu'ils ont entre eux une vertu aimantine) le Soleil enflamme la Terre. Et ainsi quelque jour le monde périra."

Et pour ne pas conclure mentionnons la belle bibliographie de Laplace qui ponctue la forte et riche introduction d'Alexandre de Danann.

A ma connaissance cependant, la meilleure étude biobibliographique de Jean est celle d'un autre Italien, et elle aussi est récente.

Rédigée dans la langue de Dante, elle est due à notre ami transalpin Luca Dragani, et figure à la livraison de décembre 2023 de la revue semestrielle Bérénice, par ailleurs majoritairement consacrée à notre poète national Guillaume Apollinaire:

Bérénice 65 Speciale Apollinaire: RIVISTA SEMESTRALE DI STUDI COMPARATI E RICERCHE SULLE AVANGUARDIE (El Doctor Sax - Beat & Books) : Giansante, Gabriella, Bertozzi, Gabriel-Aldo: Amazon.fr: Livres

Luca qui est aussi mélomane et nous avait déjà gratifiés il y a quelque temps d'un petit livre sur la relation entre la musique et l'alchimie:

Racconti sonori e di alchimia : Dragani, Luca: Amazon.fr: Livres

Luca Dragani - YouTube

Mais revenons finalement à l'actualité et même à un futur certes proche puisque nous venons d'apprendre que La Nouvelle Atlantide organise le 24 mai prochain à Paris un colloque autour de l'énigme Fulcanelli et de l'opus fulcanellien:

Colloque Fulcanelli 2025 | Jean Artero & Jacques Grimault | La Nouvelle Atlantide

Ce colloque nous semble être la suite directe d'un événement analogue, également parisien, précédemment prévu en 2021 par la même association, avec la participation de Cédric Mannu, auteur en particulier d'un ouvrage consacré à Eugène Canseliet (Arqa, 2010).

Le colloque en question avait été annulé pour des raisons techniques (la salle qui devait l'accueillir n'étant plus disponible). Cette fois le biographe de Canseliet aurait nous a-t-on dit décliné l'invitation qui lui a été lancée. 

Les deux autres intervenants ont confirmé leur participation. Il s'agit d'une part de Jacques Grimault, hermétiste auteur notamment de L'affaire Fulcanelli (La Nouvelle Atlantide, 2015) et d'autre part de notre complice l'ésotériste Jean Artero, que nous connaissons tous et toutes, entre autres pour son Julien Champagne (Le Mercure Dauphinois, 2014).

ARCHER

S'il existe, il se peut que parfois au moins le hasard fasse bien les choses. Lors d'une mise à jour récente de nos données d'accès à Retronews, plateforme de la Bibliothèque Nationale de France (BNF) autorisant la consultation d'archives relatives aux organes de presse, nous avons eu l'idée de former une requête relative à Julien Champagne en général.

Interrogation trop peu ciblée, en fait, et nous avons dû battre en retraite devant le nombre très considérable de réponses. Resserrant alors notre propos sur "Julien Champagne artiste", nous avons obtenu aussitôt le résultat pertinent qui suit.

Il s'agit (cf. ci-dessous) d'un petit article daté du 15 avril 1937 dans le vénérable Journal des débats politiques et littéraires (1789-1944). Signé par un certain G.G. que nous n'avons pas identifié pour l'instant, il prend explicitement appui sur un article d'Eugène Canseliet paru en novembre 1936 dans la revue Atlantis fondée comme vous savez par Paul Le Cour (et donc sauf erreur dans sa livraison portant le numéro 68) .

Cet article intitulé Les trois flèches de la Rédemption peut être retrouvé dans le recueil Alchimie, études diverses de Symbolisme hermétique et de pratique Philosophale, publié par Pauvert en 1964 (puis de nouveau en 1978).

Comme G.G., Canseliet y fait ouvertement référence au sigle reproduit ci-après du parti politique socialiste de l'époque, la Section Française de l'Internationale Ouvrière (SFIO), alors au pouvoir dans le cadre du premier "Front populaire", le président du Conseil (premier ministre) de l'époque n'étant autre que Léon Blum. 

Pour le reste, quand on parcourt et ce numéro du Journal des Débats et le recueil Alchimie, on voit que les deux scripteurs sont bien en accord, ou si l'on préfère que le discours d'Eugène a été bien lu et correctement repris par...G.

C'est ainsi que s'agissant de Julien Champagne en particulier ce dernier cite pratiquement sans le dire l'article du premier dans Atlantis:

"Si le vandalisme révolutionnaire, qui nous fait déplorer tant de pertes irréparables, a supprimé le vitrail initiatique, nous pouvons néanmoins en admirer l'exacte reproduction en couleurs dans le premier ouvrage de Fulcanelli. Nous la devons à notre vieil ami défunt Julien Champagne qui l'a réalisée superbement, d'après l'image coloriée due à un hermétiste portant le nom de Chaudet. Celui-ci, en l'année 1787, devant l'original qui existait encore, s'appliqua donc à sa petite peinture que nous jugeons utile de présenter maintenant au lecteur" (Canseliet).

"Si le vandalisme révolutionnaire, qui nous fait déplorer tant de pertes irréparables, a supprimé le vitrail, nous pouvons en voir néanmoins l'exacte reproduction en couleurs dans l'ouvrage de Fulcanelli "Le Mystère des Cathédrales." Nous la devons au scrupuleux artiste Julien Champagne qui en fit une copie sur une planche peinte datée de 1787 et exécutée d'après l'original même par un nommé Chaudet" (G.).

Quant au vitrail dont il s'agit, je me permets de vous renvoyer, sans aucune vergogne, à notre pensum qui lui fut consacré ici même il y a déjà quelques années: 

JULIEN CHAMPAGNE ET LES JACOBINS - JULIEN CHAMPAGNE 

Evidemment G.G. suit également Eugène Canseliet, presque mot pour mot encore, s'agissant du symbolisme des trois flèches en question: "Les trois flèches SFIO sont les trois flèches de la Rédemption", conclut-il ainsi, après avoir argumenté de la façon suivante: "Symbole hermétique, ces trois flèches sont la représentation du trident de Poséidon, de Neptune, et plus particulièrement des trois clous qui fixèrent sur la croix le corps pantelant de Jésus."

Mais contrairement à l'ami puîné de Julien Champagne, il omet d'expliciter en quoi nous avons bien affaire à une Rédemption alchimique. "Dans le labeur alchimique, le rôle de l'agent mâle, pénétrant la matière grave, est toujours figurée par la lance ou l'épée...Le sceptre du dieu marin parle plus précisément encore par ses trois pointes évoquant les trois opérations dont chacune est scellée par l'étoile magique et après lesquelles la terre ouverte laissera jaillir l'eau blanche et pure...Semblablement l'esprit se trouve-t-il frappé, puisque incorporé à la matière élue" (E.C.).

Et le "bon maître de Savignies" de rapprocher, comme nous l'avons vu autrefois (confer Julien Champagne et les Jacobins), ce qui précède des deux figures ci-dessous, illustrant le traité intitulé Harmonie chymique et attribué à David Lagneau.

Les deux écussons hermétiques en question sont tous deux assortis de commentaires et réputés émaner tous deux de monuments parisiens; celui de gauche de l'église du couvent des Jacobins est similaire au vitrail aux "trois flèches"; celui de droite est dit provenir du cimetière des Innocents, près des Halles, et démontrer "tout ce que Flamel a démontré". 

"Images et texte, en conclut Eugène Canseliet, qui nous montrent à quel point cet écu était répandu dans le vieux Paris, sculpté, peint ou constitué en vitrail, avec variantes allégoriques dont nous avons ici l'exemple, au canton de la pointe dextre. Sur l'un les vers s'agitant au sein de leur liquide; sur l'autre, les lourds épis d'une céréale issant de la terre. Solution et putréfaction indispensables à la germination et à la végétation futures, toujours accompagnées de cette chaleur que figure, à senestre, une sorte de feu follet."

ARCHER