Comme annoncé précédemment ici même, le colloque Fulcanelli 2025 organisé par l'association La Nouvelle Atlantide (LNA) s'est déroulé le 24 mai après-midi à Paris dans une des salles de conférence de l'hôtel Bedford.

Plusieurs dizaines de personnes on pu y assister, parmi lesquelles nous avons pu notamment reconnaître, dans l'ordre alphabétique, Giny Arthur, Robert Delvarre, Jack Deschamps et Philippe Seroux.

Les deux conférenciers prévus ont pu s'exprimer à leur tour: Jacques Grimault, président de LNA, et notre ami et complice Jean Artero.

Le premier cité a commencé son propos par un tour d'horizon général introductif visant principalement à souligner l'actualité et l'acuité de la réponse à la question fondamentale: Qu'est-ce que l'alchimie?

Puis il a passé le témoin à Jean, qui a centré son propos sur l'illustrateur des Fulcanelli: Julien Champagne, qu'a-t-on pu apprendre sur cet illustre inconnu et que reste-t-il encore à découvrir? 

Jacques a alors repris la parole pour évoquer finalement la figure d'un de ses ancêtres, Albert Cochon de Lapparent qui selon lui serait l'alchimiste auteur du Mystère des Cathédrales et des Demeures Philosophales.

Depuis bientôt vingt ans et en parcourant nos presque quatre cent articles, nos chers lecteurs et non moins chères lectrices (et en particulier nos quelque deux cent abonnées et abonnés) ont pu se faire une idée assez précise à notre avis de l'alchimie telle que nous l'entendons, autrement dit de la véritable alchimie, l'alchimie traditionnelle, représentée aussi bien, ces dernières décennies, par Fulcanelli que par Julien Champagne (entre autres).

Par conséquent notre propos de ce jour va s'orienter essentiellement sur la causerie d'Artero sur Champagne et ensuite sur celle de Grimault concernant Lapparent-Fulcanelli.

Evidemment le speech de Jean n'était pas destiné à nous apprendre grand chose à nous, sur ce blog, puisqu'il l'a fondé avec moi et que tous deux nous continuons ensemble à le nourrir chaque fois que c'est utile.

Mais je relèverai d'abord qu'il nous a rappelé le début de son parcours en alchimie il y a une cinquantaine d'années, parcours justement déclenché à Toulouse où il résidait alors par la lecture du premier opus fulcanellien.

Puis son choix d'"Hubert" comme sujet d'étude et l'initiation de notre aventure commune sur Overblog, quand il s'est aperçu que ce dernier était bien en 2006 un "Philosophe inconnu".

Et c'est vrai qu'il l'est nettement moins maintenant, au travers en particulier de sa biographie (Artero, Julien Champagne, Le Mercure Dauphinois, 2014), ainsi que de la publication de certains de ses écrits: La Vie Minérale, Les Trois R, 2011, avec sa préface de Jean est désormais disponible en italien. Le Procédé de Yardley, Les Trois R, 2015, avec une préface d'Alain Marchiset et une postface de Jean et de votre serviteur, dispose pour sa part d'une version anglaise.

J'ai pour ma modeste part également contribué à la parution des Ymages philosophales de Champagne (ESH, Belgique, 2013, préface d'Archer, ouvrage hélas épuisé en neuf mais qu'on peut toujours trouver en occasion) et plus récemment à celle d'un traité d'un anonyme classique: Science écrite de tout l'Art hermétique, Decoopman, 2023, commentaires de Julien, préface d'Artero et postface d'Archer.

D'un autre côté, comme l'a souligné Jean dans son laïus parisien, bien des facettes du talent de "l'excellent artiste" que fut Julien Champagne selon son jeune disciple d'alors l'alchimiste Eugène Canseliet restent encore à découvrir et à faire connaître.

Deux de ses essais en particulier ont probablement été subtilisés, vraisemblablement à son décès, par un autre de ses élèves, le futur magiste Jules Boucher: un Dictionnaire alchimique et une étude sur Le symbolisme hermétique.

Notons au passage que Jacques Grimault, pour sa part, nous est apparu rester réservé face à son auditoire sur la personne de Champagne, si nous avons bien compris en raison précisément de possibles ou prétendues inclinations occultistes.

Pour lui, il se pourrait même qu'un livre comme La Vie Minérale qu'on attribue communément à Champagne soit en fait tout simplement un écrit...fulcanellien. Bien entendu, nous attendons avec un intérêt certain que cette intéressante hypothèse formulée de façon elliptique soit ultérieurement étayée par son auteur.

En effet le temps alloué à la conférence n'a pas permis ni aux spectateurs et spectatrices, ni aux intervenants, de se livrer in fine ou en final au jeu ordinaire des questions des unes et des uns et des réponses des autres.

Mais pour en venir à l'exposé de Jacques sur son arrière grand père, convenons ensemble que la thèse Lapparent égale Fulcanelli était loin de nous avoir échappé, puisque nous l'avions évoqué ici même il y a environ quatre ans, dans notre article Champagne en autobiographie.

L'ami Artero s'en était pour sa part fait l'écho en 2017 dans son Fulcanelliana, paru chez Arqa. Il y avait souligné les forces et les faiblesses de cette théorie, tout en soulignant que Grimault la partageait avec Christophe de Cène, décédé depuis et auquel il a été rendu hommage le 24 mai dernier de façon évidemment bien sympathique.

A notre humble avis, Jacques Grimault n'a guère présenté ce jour là d'éléments d'information définitifs permettant de conclure sans doute possible que son lointain parent était bien Fulcanelli, et ce nous semble-t-il contrairement à certaine annonce alléchante de LNA qui précéda le colloque. Mais peut-être cette annonce constituait elle en fait une anticipation de son nouveau mémoire sur le sujet, qui nous a-t-il expliqué doit être publié avant la fin de 2025.

Dans cette attente, nous sommes donc provisoirement conduits à nous référer, d'abord et  pour cette fois, à l'analyse de Jean, ci-dessus évoquée, de son principal travail sur le sujet, qui remonte lui à 2015: L'affaire Fulcanelli (LNA). 

Que le distingué minéralogiste et secrétaire perpétuel de l'académie des Sciences, ancien élève de Polytechnique et des grandes Mines soit en tous points digne pour Artero comme pour nous d'endosser le costume de Fulcanelli ne fait certes aucun doute. Mais...

D'abord s'il est bien né en 1839, comme l'Adepte, dixit Canseliet, il a quitté ce monde en 1908, et là on le voit mal du coup rencontrer ce dernier après le début de la deuxième guerre mondiale (1914-1918), et encore moins assister aux obsèques d'Anatole France (ami de l'auteur du Mystère et des Demeures), en 1924.   

Ensuite et surtout, et là je m'écarte légèrement de l'opinion de Jean dans son essai auquel je vous renvoie, les preuves de l'intérêt de Lapparent pour l'alchimie présentées par Grimault sont pour l'instant quasi inexistantes, ou du moins bien légères.

Comme de notre académicien est paru il y a un peu plus d'un siècle un petit recueil posthume intitulé Science et Philosophie (Bloud, 1913, qui apparemment a fait l'objet d'une reparution ou d'une nouvelle mouture chez LNA en ou vers 2021), nous avons donc eu l'idée de le comparer au chapitre au titre voisin des Demeures Philosophales de Fulcanelli: Chimie et Philosophie.

Le résultat est de nature à laisser perplexe, comme vous pourrez vous en convaincre par vous même si vous le souhaitez. 

Certes les points de convergence existent, et ils peuvent être importants, tel celui-ci, quand Fulcanelli nous enseigne que "la chimie est incontestablement la science des faits, comme l'alchimie est celle des causes. La première, limitée au monde matériel, s'appuie sur l'expérience; la seconde prend de préférence ses directives dans la philosophie." Sans faire référence à l'Art, Lapparent paraît bien le rejoindre dans une certaine mesure: "Une science est d'autant plus avancée que la notion de cause y intervient d'une manière plus formelle et plus explicite...Ainsi comprise, la science ne se borne plus seulement au monde matériel, elle s'étend à tout."

Mais malgré ce qui précède, il nous est apparu qu'une divergence fondamentale existe entre ces deux scientifiques...de renom. Alors que l'auteur des Demeures estime pour des raisons traditionnelles que nous comprenons toutes et tous que "l'activité vitale, très apparente chez les animaux et les végétaux, ne l'est guère moins dans le règne minéral", celui de Science et Philosophie émet une vue pratiquement inverse: "La prétention de certains novateurs est de mettre la vie partout et de la voir à l'oeuvre jusque dans les cristaux."

Avant de prendre congé pour cette fois, nous nous devons de vous informer de la parution très prochaine d'une nouvelle édition d'un classique "moderne" de notre Art: l'Hermès dévoilé de Cyliani, si cher à Fulcanelli, Champagne et Canseliet.

Elle est annoncée pour ce mois aux éditions de la Tarente, sous les plumes autorisées de Jules Mérias (Gilles Pasquier) et Laurent Philippe, qui en sont les artisans (et les commentateurs).

Son intitulé? Trilogie alchimique. En effet sont inclus deux autres traités du XIXème siècle, dus à des anonymes et bien connus des Curieux de Nature, Scholies et Récréations hermétiques.

Philippe et Mérias nous avaient déjà gratifiés il y a quelque temps d'un autre volume de la même veine: Quatre traités d'alchimie expliqués (Gutenberg, 2018).

Mais il s'agissait alors de textes plus anciens (le plus récent était le Livre des feuillets hermétiques de Kernadec de Pornic).

Éditions de la tarente

Nouvelles parutions en juin

ARCHER

Grâce à l'un de vous, que nous remercions d'entrée de jeu, nous avons appris récemment la parution début mai 2025 d'un texte inédit de Jean Laplace, publié aux éditions milanaises Archè: Finis Gloriae Mundi, texte tiré d'un manuscrit autographe et sous-titré Documents pour servir à l'étude de la fin du monde.

Aussitôt commandé auprès des éditions françaises de la Tarente, le petit ouvrage dont il s'agit nous a semblé très vraisemblablement authentique, bien que les photos produites de l'écriture de l'auteur soient d'une qualité insuffisante pour se prononcer en toute certitude.

Finis Gloriæ Mundi. Documents pour servir à l’étude de la fin du monde.

Archè Edizioni - L’œuvre inédite du regretté Jean Laplace (1951-1996) que nous présentons ici est l’étude qu’il rédigea sur le vrai Finis Gloriæ Mundi du Maître Fulcanelli, et dont, après sa disparition, une certaine « envie » a empêché jusqu’à maintenant la publication :

Nous estimons en effet très possible que cet essai élaboré de 1978 à 1982 environ (Eugène Canseliet, notre principale source actuelle sur tout ce qui concerne le troisième ouvrage actuellement non paru de Fulcanelli appelé justement Finis Gloriae Mundi étant justement décédé en 1982, Jean Laplace put alors consulter certaines archives le concernant de son disciple) se soit trouvé, à l'état d'original ou de copie, auprès d'amis et de relations de l'auteur (tels par ordre alphabétique que Séverin Batfroi, Birgit Böhnke, Roger Bourguignon, Bernard Chauvière, Robert Delvarre, Paolo Lucarelli, Joëlle Oldenbourg, Bernard Renaud de la Faverie, et Martin Steiner).

A l'inverse, nous ne sommes pas certains pour l'instant que lesdits documents soient ici présentés au complet, puisque malgré la qualité évidente de la documentation réunie à leur sujet par Alexandre de Dannan qui les édite et les présente, ce dernier ne nous a pas paru le garantir expressément. Il se pourrait bien, selon nous, qu'à ce manuscrit ait succédé un tapuscrit qui le modifiait et que le tout n'aurait en fait constitué que la première partie (un tiers environ) d'un écrit plus volumineux, dont le projet n'aurait hélas pas été mené à bonne fin.

Et comme Jean Laplace, avec qui nous avions correspondu, hélas trop brièvement, lors de son exil bâlois, est bien connu des lecteurs et lectrices de ce blog (cf. nos articles De Champagne à Jean Laplace et Julien Champagne à l'Index Canseliet), disons quelques mots de son éditeur du moment:

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Alexandre de Dannan est le nom de plume d'un couple de chercheurs italiens en ésotérisme (vraisemblablement Alessandro Boella et Antonella Galli, voir les clichés ci-dessus), couple manifestement lié aux éditions Archè. Parmi leurs ouvrages précédemment parus, on peut citer leur Baphometica, aperçus sur le Graal et l'Ordre du Temple (2005) et leur Federico Gualdi, un Rose-Croix méconnu (2006), ou plus récemment leur édition du Grand Or potable des anciens Philosophes de François du Soucy (2024).

Si la qualité de leur présent travail est certaine, nous sommes malgré tout dans l'obligation de regretter publiquement l'ambiguïté voulue du titre choisi par eux ou pour eux. En effet ce Finis Gloriae Mundi (FGM) n'est pas le Finis fulcanellien, pas plus que ne l'était celui de Jacques d'Arès et Jean-Marc Savary (et Boella et Galli insistent eux mêmes sur ce dernier point).

A notre sens donc, un intitulé certes moins vendeur tel que celui de l'actuel sous-titre (Documents pour servir à l'histoire de la fin du monde) aurait été intellectuellement et philosophiquement plus approprié (nous croyons même savoir que le livre définitif devait s'appeler Sic transit Gloria Mundi).

Rappelons en effet que ledit FGM fut retiré par Fulcanelli à Eugène Canseliet entre la parution de son Mystère des Cathédrales (1926) et celle de ses Demeures Philosophales (1930). A l'occasion de la reparution de ces deux oeuvres (1957 pour l'un, et 1960 pour l'autre), Canseliet les enrichit de deux chapitres du Finis qui lui avaient été laissés par l'Adepte (respectivement La Croix cyclique d'Hendaye et Paradoxe du progrès illimité des sciences).

Les pièces diverses du FGM que Jean a pu consulter chez Eugène après son décès se résumaient donc pour l'essentiel au synopsis de l'ouvrage (ici reproduit après Laplace par "Alexandre") et à quelques documents d'archives certes parfois importantes comme le texte intitulé Feu qui le précède, ou encore les instructions de Fulcanelli à Julien Champagne pour le dessin du frontispice du Finis ( Champagne qui eut tout de même le loisir d'illustrer notamment et Hendaye et le Paradoxe).

C'est donc cet ensemble de textes et d'illustrations subsistant du FGM autrefois complet qui servit de guide ou si l'on veut d'inspiration à Jean Laplace pour sa recherche sans doute inachevée de "documents pour servir à l'étude de la  fin du monde".

Inachevée, écrivons nous, car si on confronte le synopsis dont il vient d'être question au "pensum" de Jean, on voit tout de suite que le compte, comme on dit, n'y est pas (ce qui bien entendu n'enlève rien à son mérite, car le travail de recherche accompli est manifestement conséquent, lequel lequel fut conduit, affirme-t-il, avec la bénédiction de Canseliet).

Voici donc nous semble-t-il les principales thématiques abordées par Laplace dans cet ouvrage qui renvoient directement au synopsis en question (nous les mentionnons dans l'ordre de ce dernier, en regard des trois parties du Finis):

I. La décadence de notre civilisation et la déchéance des sociétés humaines: Effets néfastes de l'enseignement officiel. Les cycles successifs scellés dans les couches géologiques.

II Témoignages terrestres de la fin du monde: Les quatre Âges.

III Les causes cosmiques du bouleversement: Ascension solaire au zénith du pôle et retour en sens contraire provoquant le renversement de l'axe, le déluge et la fusion à la surface du globe.

Jean Laplace a donc à notre avis fait le pari audacieux de commenter en son absence actuelle le troisième opus de Fulcanelli. En témoignent notamment selon nous son insistance sur l'histoire antique (Egypte, mais aussi Grèce et civilisations amérindiennes) et sur quelques exemples concrets du millénarisme hermétique dans l'art occidental moderne (Hendaye et Valdes Leal, auteur d'un tableau précisément appelé Finis Gloriae Mundi: voyez notre article du même titre).

Toutefois nous venons d'apprendre de bonne source que c'est un autre tableau de ce peintre espagnol qui devait initialement servir de frontispice au Sic transit Gloria Mundi de Laplace: In ictu oculi (En un clin d'oeil).

Jean a également bien fait, pensons nous, de ne pas jouer sur les peurs, même si le sujet s'y prête on ne peut mieux. Certes, comme le rappelle avec insistance son éditeur à la fin de sa quatrième de couverture, il écrivait il y a environ quatre décennies que "moins d'un cinquantenaire reste encore à parcourir sur la grande horloge cyclique" (avant le prochain bouleversement).

Mais il rappelle aussi aux esprits chagrins, anxieux ou craintifs que la "fin de la gloire du monde" dont il s'agit n'est pas la fin du monde, et même assez peu la fin d'un monde en définitive: "L'étude des cycles se heurte aux apparences de continuité que l'histoire donne au temps; elles naissent du fait qu'un seul hémisphère est entièrement détruit lors de chaque catastrophe, tandis que l'autre conserve un noyau de civilisation qui se redéveloppe par la suite."

D'un abord difficile, cette prose posthume de Laplace a donc malgré tout plusieurs mérites. Un autre de ces mérites est de nous montrer que le millénarisme fulcanellien n'est pas forcément innovant en alchimie. Il cite ainsi Philalèthe: "Croyez jeunes néophytes, croyez, vieillards, parce que le temps est aux portes, je n'écris pas ces choses d'une vaine pensée, mais je vois en esprit lorsque nous, les Adeptes, nous reviendrons des quatre angles de la terre."

Et Laplace de poursuivre: "Ce qui crée l'Arche n'est rien d'autre que la Force forte de toute force exaltée dans la Pierre Philosophale...Voilà pourquoi, la Pierre Philosophale marquant la vie, il est dit qu'il n'y a qu'un seul refuge, car chaque Adepte est le centre d'une Arche, mais ceux-ci se réunissant probablement au même endroit, il est écrit que la vie se réfugie en un seul espace."

Signalons pour finir aux Curieux et aux Curieuses cet autre intérêt du présent opuscule, qui réside dans le fait que son auteur nous rappelle in fine la loi d'analogie qui prévaut entre macrocosme et microcosme, et donc entre l'Apocalypse géologique et historique et l'Apocalypse (ou révélation) chymique du laboratoire: 

"Les travaux du laboratoire révèlent la nécessité du déluge: sans le bouleversement, l'éternité de Nature ne se pourrait; l'excessive humidité ne peut cependant pas, à elle seule, rénover la nature; simultanément, le feu doit exercer ses vertus purificatrices."

Et Jean Laplace d'appeler aussitôt à la rescousse le Cosmopolite: "Cela arrive en quelques lieux lorsque des pores de la Terre sont bouchés, en telle sorte que l'humidité n'y peut pénétrer: et alors, par la correspondance des deux soleils, céleste et centrique (parce qu'ils ont entre eux une vertu aimantine) le Soleil enflamme la Terre. Et ainsi quelque jour le monde périra."

Et pour ne pas conclure mentionnons la belle bibliographie de Laplace qui ponctue la forte et riche introduction d'Alexandre de Danann.

A ma connaissance cependant, la meilleure étude biobibliographique de Jean est celle d'un autre Italien, et elle aussi est récente.

Rédigée dans la langue de Dante, elle est due à notre ami transalpin Luca Dragani, et figure à la livraison de décembre 2023 de la revue semestrielle Bérénice, par ailleurs majoritairement consacrée à notre poète national Guillaume Apollinaire:

Bérénice 65 Speciale Apollinaire: RIVISTA SEMESTRALE DI STUDI COMPARATI E RICERCHE SULLE AVANGUARDIE (El Doctor Sax - Beat & Books) : Giansante, Gabriella, Bertozzi, Gabriel-Aldo: Amazon.fr: Livres

Luca qui est aussi mélomane et nous avait déjà gratifiés il y a quelque temps d'un petit livre sur la relation entre la musique et l'alchimie:

Racconti sonori e di alchimia : Dragani, Luca: Amazon.fr: Livres

Luca Dragani - YouTube

Mais revenons finalement à l'actualité et même à un futur certes proche puisque nous venons d'apprendre que La Nouvelle Atlantide organise le 24 mai prochain à Paris un colloque autour de l'énigme Fulcanelli et de l'opus fulcanellien:

Colloque Fulcanelli 2025 | Jean Artero & Jacques Grimault | La Nouvelle Atlantide

Ce colloque nous semble être la suite directe d'un événement analogue, également parisien, précédemment prévu en 2021 par la même association, avec la participation de Cédric Mannu, auteur en particulier d'un ouvrage consacré à Eugène Canseliet (Arqa, 2010).

Le colloque en question avait été annulé pour des raisons techniques (la salle qui devait l'accueillir n'étant plus disponible). Cette fois le biographe de Canseliet aurait nous a-t-on dit décliné l'invitation qui lui a été lancée. 

Les deux autres intervenants ont confirmé leur participation. Il s'agit d'une part de Jacques Grimault, hermétiste auteur notamment de L'affaire Fulcanelli (La Nouvelle Atlantide, 2015) et d'autre part de notre complice l'ésotériste Jean Artero, que nous connaissons tous et toutes, entre autres pour son Julien Champagne (Le Mercure Dauphinois, 2014).

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S'il existe, il se peut que parfois au moins le hasard fasse bien les choses. Lors d'une mise à jour récente de nos données d'accès à Retronews, plateforme de la Bibliothèque Nationale de France (BNF) autorisant la consultation d'archives relatives aux organes de presse, nous avons eu l'idée de former une requête relative à Julien Champagne en général.

Interrogation trop peu ciblée, en fait, et nous avons dû battre en retraite devant le nombre très considérable de réponses. Resserrant alors notre propos sur "Julien Champagne artiste", nous avons obtenu aussitôt le résultat pertinent qui suit.

Il s'agit (cf. ci-dessous) d'un petit article daté du 15 avril 1937 dans le vénérable Journal des débats politiques et littéraires (1789-1944). Signé par un certain G.G. que nous n'avons pas identifié pour l'instant, il prend explicitement appui sur un article d'Eugène Canseliet paru en novembre 1936 dans la revue Atlantis fondée comme vous savez par Paul Le Cour (et donc sauf erreur dans sa livraison portant le numéro 68) .

Cet article intitulé Les trois flèches de la Rédemption peut être retrouvé dans le recueil Alchimie, études diverses de Symbolisme hermétique et de pratique Philosophale, publié par Pauvert en 1964 (puis de nouveau en 1978).

Comme G.G., Canseliet y fait ouvertement référence au sigle reproduit ci-après du parti politique socialiste de l'époque, la Section Française de l'Internationale Ouvrière (SFIO), alors au pouvoir dans le cadre du premier "Front populaire", le président du Conseil (premier ministre) de l'époque n'étant autre que Léon Blum. 

Pour le reste, quand on parcourt et ce numéro du Journal des Débats et le recueil Alchimie, on voit que les deux scripteurs sont bien en accord, ou si l'on préfère que le discours d'Eugène a été bien lu et correctement repris par...G.

C'est ainsi que s'agissant de Julien Champagne en particulier ce dernier cite pratiquement sans le dire l'article du premier dans Atlantis:

"Si le vandalisme révolutionnaire, qui nous fait déplorer tant de pertes irréparables, a supprimé le vitrail initiatique, nous pouvons néanmoins en admirer l'exacte reproduction en couleurs dans le premier ouvrage de Fulcanelli. Nous la devons à notre vieil ami défunt Julien Champagne qui l'a réalisée superbement, d'après l'image coloriée due à un hermétiste portant le nom de Chaudet. Celui-ci, en l'année 1787, devant l'original qui existait encore, s'appliqua donc à sa petite peinture que nous jugeons utile de présenter maintenant au lecteur" (Canseliet).

"Si le vandalisme révolutionnaire, qui nous fait déplorer tant de pertes irréparables, a supprimé le vitrail, nous pouvons en voir néanmoins l'exacte reproduction en couleurs dans l'ouvrage de Fulcanelli "Le Mystère des Cathédrales." Nous la devons au scrupuleux artiste Julien Champagne qui en fit une copie sur une planche peinte datée de 1787 et exécutée d'après l'original même par un nommé Chaudet" (G.).

Quant au vitrail dont il s'agit, je me permets de vous renvoyer, sans aucune vergogne, à notre pensum qui lui fut consacré ici même il y a déjà quelques années: 

JULIEN CHAMPAGNE ET LES JACOBINS - JULIEN CHAMPAGNE 

Evidemment G.G. suit également Eugène Canseliet, presque mot pour mot encore, s'agissant du symbolisme des trois flèches en question: "Les trois flèches SFIO sont les trois flèches de la Rédemption", conclut-il ainsi, après avoir argumenté de la façon suivante: "Symbole hermétique, ces trois flèches sont la représentation du trident de Poséidon, de Neptune, et plus particulièrement des trois clous qui fixèrent sur la croix le corps pantelant de Jésus."

Mais contrairement à l'ami puîné de Julien Champagne, il omet d'expliciter en quoi nous avons bien affaire à une Rédemption alchimique. "Dans le labeur alchimique, le rôle de l'agent mâle, pénétrant la matière grave, est toujours figurée par la lance ou l'épée...Le sceptre du dieu marin parle plus précisément encore par ses trois pointes évoquant les trois opérations dont chacune est scellée par l'étoile magique et après lesquelles la terre ouverte laissera jaillir l'eau blanche et pure...Semblablement l'esprit se trouve-t-il frappé, puisque incorporé à la matière élue" (E.C.).

Et le "bon maître de Savignies" de rapprocher, comme nous l'avons vu autrefois (confer Julien Champagne et les Jacobins), ce qui précède des deux figures ci-dessous, illustrant le traité intitulé Harmonie chymique et attribué à David Lagneau.

Les deux écussons hermétiques en question sont tous deux assortis de commentaires et réputés émaner tous deux de monuments parisiens; celui de gauche de l'église du couvent des Jacobins est similaire au vitrail aux "trois flèches"; celui de droite est dit provenir du cimetière des Innocents, près des Halles, et démontrer "tout ce que Flamel a démontré". 

"Images et texte, en conclut Eugène Canseliet, qui nous montrent à quel point cet écu était répandu dans le vieux Paris, sculpté, peint ou constitué en vitrail, avec variantes allégoriques dont nous avons ici l'exemple, au canton de la pointe dextre. Sur l'un les vers s'agitant au sein de leur liquide; sur l'autre, les lourds épis d'une céréale issant de la terre. Solution et putréfaction indispensables à la germination et à la végétation futures, toujours accompagnées de cette chaleur que figure, à senestre, une sorte de feu follet."

ARCHER

Tous nos voeux pour cette nouvelle année, chers amis et chères amies de Julien Champagne et de l'alchimie pérenne.

Je vous souhaite en particulier de reprendre à votre compte la déclaration d'intention autrefois formulée par le grand Jacques Brel de la Mancha: "Des rêves à n'en plus finir et l'envie furieuse d'en réaliser quelques-uns."

A propos de rêves, si on nous avait dit il y a presque vingt ans maintenant que ce modeste blog compterait environ deux décennies plus tard quelque 375 articles, nous ne l'aurions peut-être pas cru. Et ici il importe que vous compreniez bien que c'est d'abord à vous que nous rendons hommage, car "Julien Champagne" n'existerait plus depuis belle lurette, sans votre intérêt général de lecteurs, vos commentaires judicieux et parfois les informations idoines que vous nous confiez.

Mais quoi qu'il en soit, en ces temps magiques et royaux d'Epiphanie christique et donc chrétienne, il nous a paru bon de commencer l'année que l'on dit nouvelle par quelques précisions complémentaires sur le fameux "traîneau à hélice" cher à la fois à "Hubert" et à son mentor Bertrand de Lesseps:

CHAMPAGNE ET LE TRAINEAU A HELICE - JULIEN CHAMPAGNE

Sur ledit traîneau, son tenant et ses aboutissants, je ne peux que vous conseiller également la lecture du sagace petit livret que l'ami Jean Artero lui a partiellement consacré (Alchimie de Lesseps, Arqa, 2010 et 2011), livret qui semble hélas -presque- définitivement épuisé, et qui est donc en train de devenir une rareté:

CHAMPAGNE EN ARQA - JULIEN CHAMPAGNE

Enfin, sur l'étroitesse des liens entre Bertrand de Lesseps et Julien Champagne, vous pouvez entre autres vous reporter à une de nos publications les plus précoces:

CHAMPAGNE ET BERTRAND DE LESSEPS - JULIEN CHAMPAGNE

Mais comme on dit, il est temps d'en venir au fait du jour: L'évocation de l'invention de Bertand et Julien dans le livre que nous venons d'acquérir de Florette Lartigue, et qui est consacré à son mari: Jacques-Henri Lartigue, la traversée du siècle (Bordas, 1990, 1992, 1993...).

Proche du tout Paris et notamment pour ce qui nous concerne de Kees van Dongen et du clan Lesseps, Lartigue avait déjà retenu notre attention par son approche de l'hélicoïdal glisseur à Chamonix dans le courant de l'année fatidique de début du premier conflit mondial:

DE J HENRI LARTIGUE A J JULIEN CHAMPAGNE - JULIEN CHAMPAGNE

Mais Flore Ormea, née en 1921 et native de Beausoleil, figurez-vous, qui rencontra son futur époux en 1942, nous livre dans son ouvrage de nouveaux détails sur l'aventure chamoniarde du célèbre photographe:

D'abord en sous-texte du cliché ci-dessus, que certes nous connaissions déjà, elle fait ainsi s'exprimer celui qui deviendra dans un premier temps son compagnon:

"Tout à coup, en face de nous, de Lesseps (le fils de Ferdinand), arrive sur le traîneau à hélice d'hélicoptère, qu'il a inventé. Je fais plusieurs photographies et le prends en cinéma en marche et à l'arrêt. Ensuite, il me demande si je veux monter avec lui! J'installe le cinéma, le règle bien: Plitt n'aura qu'à tourner la manivelle pendant que nous passerons devant lui."

Et Florette (que l'on voit ci-dessous avec Jacques-Henri) d'ajouter aussitôt, pour sa part: "Cette photographie est le tirage d'une image de ce film tourné à Chamonix le 17 janvier 1914. Plitt est le surnom que Jacques a donné à Monsieur Folletête, le secrétaire d'Henri Lartigue, l'ami et le compagnon de Jacques pendant des années."

Enfin, dans le corps du texte cette fois, Florette Lartigue présente ainsi le contexte ad hoc: "L'année 1914 s'ouvre sur de nouvelles vacances de neige, à Chamonix cette fois...Jacques y fait une rencontre sensationnelle:"

(Pour moi, elle donne alors à nouveau la parole à ce dernier pour ce qui suit). "De Lesseps! Le fameux! Celui qui a inventé un glisseur à hélice aérienne. Il a, paraît-il, fabriqué un traîneau à hélice comme celle du glisseur avec des grands skis à la place des roues.

Tant pis pour ma timidité: je vais lui dire que je serai vraiment content de pouvoir lui faire des photos et...il accepte volontiers.

Il me donne rendez-vous pour demain sur la route des Bossons! J'ai déjà rencontré plusieurs Lesseps car celui du canal de Panama a eu beaucoup de fils. Celui-ci, je ne l'avais jamais vu."

La marche à l'Etoile annuelle des Rois mages s'achevant comme il se doit par leur présentation au Sauveur, voyons pour terminer une partie de ce qu'en relate Fulcanelli dans Le Mystère des Cathédrales:

"C'est une figure radiée, à six pointes (digamma), dite Etoile des Mages, qui rayonne à la surface du compost, c'est-à-dire au-dessus de la crèche ou repose Jésus, l'Enfant-Roi."

Quant à la fameuse galette dite des Rois, l'Adepte précise notamment, derechef dans son premier livre publié, qui est, rappelons le, comme le second, illustré par Julien Champagne:

"Il n'est pas jusqu'à la pâte de la galette qui n'obéisse aux lois de la symbolique traditionnelle. Cette pâte est feuilletée, et notre petit baigneur y est inclus à la façon d'un signet de livre. Il y a là une intéressante confirmation de la matière représentée par le gâteau des Rois."

pcc ARCHER

Dans son blog bien connu des internautes, Serge Caillet se présente à nous comme un historien de l'occultisme: Serge Caillet - Bloc-notes d'un historien de l'occultisme

Parmi ses nombreux ouvrages, on peut citer effectivement Monsieur Philippe, l'ami de Dieu, Dervy, 2013, ou encore La tradition martinésiste, Le Mercure Dauphinois, 2021.

En fait, l'école dont il nous semble se réclamer est principalement celle du martinisme, même s'il aurait dans un premier temps, nous explique-t-on, rencontré l'alchimie grâce à ses lectures de Jacques Bergier, avant de devenir l'élève et le collaborateur de Robert Amadou (sur ce dernier voir notamment notre article Champagne et le secrétaire de Fulcanelli). 

De cet engagement, il nous paraît que son nouvel ouvrage sur Robert Ambelain, le théosophe clandestin (éditions de la Tarente, 2024), témoigne une nouvelle fois si besoin était: Robert Ambelain, le théosophe clandestin (latarente.fr) 

Ce titre de théosophe clandestin a été au demeurant décerné à Ambelain par son "compagnon" Amadou, nous explique Caillet, lequel a aussi été un proche de Robert. Voyez d'ailleurs sur Ambelain notre modeste contribution:  (Julien) Champagne à l'ombre de Robert Ambelain.

Vous y constaterez notamment que ce dernier, auteur après la mort de Julien d'un livre inspiré par Fulcanelli (Dans l'ombre des cathédrales, 1939) distinguait bien à l'époque ce dernier de son illustrateur, Champagne donc. Il n'est pas certain à notre connaissance que Robert et Julien se soient connus, mais Serge Caillet nous explique qu'après le décès de ce dernier (1932), Ambelain fit la connaissance (en 1935) d'un proche de Champagne, Jules Boucher, lequel était à l'inverse convaincu de l'identité Fulcanelli-Champagne (à propos de Boucher, vide Champagne et Jules Boucher et Initiation de Champagne).

Comme nous nous intéressons ici surtout à l'auteur du Mystère des Cathédrales et des Demeures Philosophales ainsi qu'à notre artiste de prédilection ("Hubert", donc), tout ce qu'a écrit notre historien de l'occultisme sur le groupe du Grand Lunaire (ou Très Haut Lunaire) à propos d'Ambelain nous a forcément passionnés, puisqu'en firent partie et Champagne et son disciple d'alors Eugène Canseliet, et Jules Boucher.

Compte tenu de notre connaissance certes limitée du sujet mais qui est tout de même bien réelle (relisons ensemble Champagne au Grand Lunaire, Très Haut Champagne et Julien Champagne sur Vega) nous avons été quelque peu surpris que Serge n'émette aucun doute sur la dimension "luciférienne" du Lunaire, et à l'inverse paraisse s'interroger sur le fait qu'un Robert Ambelain ou un Alexandre Rouhier aient pour le moins eu quelques liens avec lui.

A contrario, nous nous nous réjouissons que comme nous ici même (cf. Maryse Choisy et Julien Champagne, Champagne entre chien et chat), Caillet mette à son tour le projecteur sur l'Association pour la Rénovation de l'Occultisme Traditionnel (AROT) où et Ambelain et Boucher ont pu jouer un rôle de direction comme de rédaction vers le milieu des années 1930, en particulier au travers du magazine Consolation.

Que l'AROT soit ou non émanée du Lunaire, et l'affirmative ne nous surprendrait pas outre mesure, Serge Caillet a encore le mérite de remarquer à son propos qu'un certain Claude d'Ygé (confer de Claude d'Ygé à Champagne) en a lui aussi fréquenté le cercle de qualité.

Lablatinière a ainsi, écrit-il, publié dans le magazine ci-dessus mentionné, avant, nous rappelle-t-il encore, de rejoindre après 1945 Eugène Canseliet dans la revue des époux Lavritch (Jean et Sophie ou Sonia), Initiation, Magie et Science, puis Initiation et Science (voyez Julien Champagne à l'Omnium Littéraire et Réimpressions de Champagne).

Enfin, nous ne pouvions rester insensibles, évidemment, au fait que l'historiographe d'Ambelain ait écrit, à propos de notre compère Jean Artero et de son livre sur Julien que son essai de 2014 peut être considéré comme fondamental. Venant de lui, c'est un beau compliment. Qu'il en soit ici chaleureusement remercié, même si notre petit blog n'est pas cité dans sa somme considérable sur le "théosophe clandestin."

Nous venons également d'apprendre avec un peu de retard, mais comme dirait Charles Perrault, avec aussi un plaisir extrême, que l'ami Bernard Allieu vient très opportunément de rééditer au printemps dernier le traité d'alchimie classique capital qu'est le Mutus Liber d'Altus, avec les commentaires de Magophon (Pierre Dujols, encore un proche de Champagne):

Éditions Les Trois R - Fiche LE LIVRE D'IMAGES SANS PAROLES (MUTUS LIBER) (les3r.fr)

Cette petite et discrète mais sérieuse maison d'édition des 3R qu'il dirige avec une constance rare est donc de nouveau à l'honneur, après avoir entre autres publié deux ouvrages de Julien, La Vie minérale et Le manuscrit Yardley (Champagne et la Vie minérale, Champagne au grand R, Champagne et le manuscrit Yardley).

La Vie minérale dont la première édition aux 3R avait d'ailleurs attiré l'attention d'un certain Serge Caillet, qui s'en était fait l'écho sur son blog: Décidément, le macrocosme est petit.

Autres éditeurs de talent, et autre bonne nouvelle, pour terminer. Nous avons déjà croisé à plusieurs reprises la route de Bernard Renaud de la Faverie, libraire (La Table d'Emeraude à Paris, où Claude d'Ygé oeuvra après 1945), puis directeur de revue alchimique (La Tourbe des Philosophes) et finalement responsable éditorial des éditions Dervy (voir en particulier Champagne avant la Grande guerre et Julien en Paginanda).

Il est cette année à l'initiative  d'une autre parution, cette fois chez Venus d'ailleurs, autre maison que nous avons là aussi rencontrée, et même récemment (Julien Champagne pour Bernard Roger, Selena de Champagne).

D'obédience surréaliste, Venus d'ailleurs vient en effet de faire reparaître il y a a peu La Pierre Philosophale de l'écrivain, poète et peintre mauricien Malcolm de Chazal, un court essai sur la mythologie de l'ancienne Isle de France, qui avait été publié en 1950 à très peu d'exemplaires.

La pierre philosophale – VENUS D'AILLEURS (venusdailleurs.fr)

Peut-être le moment est il venu pour nous de rendre hommage à cet hermétiste de talent que fut Chazal (1902-1981), descendant d'une famille d'origine forézienne et dont un ancêtre, François de Chazal de la Genesté (1731-1795), aurait fondé sur cette île au XVIIIème siècle une société hermétique d'orientation rosicrucienne (Fulcanelli le cite comme un Adepte de l'alchimie).

Malcom s'est surtout fait connaître en littérature après la Seconde Guerre mondiale et ses écrits attirèrent en particulier sur lui l'attention d'André Breton, bien que Chazal déclinât toujours de rejoindre l'école surréaliste.  Parmi ses essais j'ai particulièrement apprécié L'homme et la Connaissance (Pauvert, 1974), qui me l'a fait découvrir, et plus tard Sens plastique (Gallimard, 1985).

Dans sa préface à La Pierre Philosophale, Patrick Lepetit, auteur pour sa part chez Selena d'une synthèse sur Surréalistes et alchimie (2023), nous apprend que Chazal considérait la nature comme "signature de Dieu", et pourtant on m'avait dit que l'alchimie n'était guère présente dans La Pierre.

A sa lecture, je m'en étais rapidement convaincu, du moins jusqu'au moment où j'ai abordé le "dernier mot" qui conclut l'opuscule, comme une sorte de testament, si l'on veut, et dont je m'en voudrais d'omettre de vous donner finalement un aperçu: 

"Une suprême vérité se dégage de l'arcane de la roche: la pierre philosophale.

La pierre philosophale est le geste condensé de l'esprit qui met en une seule forme toutes les formes vivantes et qui dans l'universalité des formes retrouve la Forme Unique, - livrant ainsi la vérité quintessentielle mythique dernière, qui est la fusion du Tout."

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