Nous voici de retour à Notre Dame de Paris, au portail de la Vierge. La planche de l'édition originale du Mystère des Cathédrales de Fulcanelli, non signée par Julien Champagne, est intitulée: Le Chien et les Colombes, et porte le numéro XVI.

Celle de l'édition Pauvert, également reproduite, le XXVII.

"Si, quittant le tympan, nous explique Fulcanelli, nous abaissons le regard vers la partie gauche du soubassement, divisé en cinq niches, nous remarquerons entre l'extrados de chaque arcature de curieuses figurines.

Voici, en allant de l'extérieur vers le pied-droit, le chien et les deux colombes, que nous rencontrons décrits dans l'animation du mercure exalté; ce chien de Corascène, dont parlent Artéphius et Philalèthe, qu'il faut savoir séparer du compost à l'état de poudre noire, et ces Colombes de Diane, autre énigme désespérante, sous laquelle la spiritualisation et la sublimation du mercure philosophal sont cachées."


Dans ses Demeures Philosophales, Fulcanelli reviendra sur le chien de Corascène, ou Khorassan, ou soufre, qui tire son appellation du mot grec Korax, équivalent de corbeau.

De même, il y précisera à propos des colombes de Diane qu'on peut les envisager comme deux parties du mercure dissolvant, - les deux pointes du croissant lunaire, - contre une de Vénus, laquelle doit tenir étroitement embrassées ses colombes favorites.

Eugène Canseliet, disciple unique de Fulcanelli jusqu'à preuve du contraire, s'attachera pour sa part à préciser encore le sens de ces énigmes.

Dans ses Deux Logis Alchimiques, il indique que le vocable Khorassan indique l'origine de cette âme métallique, effectivement extraite de la partie ténébreuse que les alchimistes désignent également par l'expression tête de corbeau.

"Celle-ci, orde, noire et puante, peut être regardée telle une déjection du mercure philosophal."

Quant au mystère des colombes de Diane, il y revient dans son recueil Alchimie:

"Sans la chaleur suffisante,...le mercure des philosophes, solide au degré ordinaire, ne se liquéfierait pas en sa convexité, ni - le feu poussé au blanc - ne donnerait, en vapeurs condensées, ses aigrettes royales et frissonnantes, ses cristaux ténus et candides, que Philalèthe pour sa part, séduit par le duvet immaculé, nomma fort pertinemment les colombes de Diane."

Nous nous trouvons donc ici introduits derechef, grâce à Fulcanelli, Julien Champagne et Eugène Canseliet, au charme discret , mais singulier et bien réel, du bestiaire alchimique.

http://maxjulienchampagne.over-blog.it/article-julien-champagne-delle-colombe-35788168.html

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Nous voici de retour à Amiens, et cette fin avril, et bientôt ce début de mai, me semblent également propices à une étude de la rosée du ciel ou rosée des philosophes.

C'est précisément le thème de la planche XXVI de l'édition originale du Mystère des Cathédrales de Fulcanelli, illustré par Julien Champagne et il m'est apparu que l'occasion était idoine également pour confronter le dessin de notre cher "Hubert" au cliché correspondant et postérieur de Pierre Jahan (planche XXXVII), d'où bien sûr les deux illustrations de ce post.

Un alchimiste ami de Provence vient de m'expliquer par téléphone que la récolte de rosée a été décevante cette année au Bélier, j'espère pour lui et pour ses frères qu'après les "saints de glace" elle sera abondante au Lion.


Mais commençons par rappeler et la description et le commentaire de Fulcanelli sur ce motif:

"Le maître anonyme qui sculpta les médaillons du porche de la Vierge-Mère a très curieusement interprété la condensation de l'esprit universel;

un Adepte contemple le flot de la rosée céleste tombant sur une masse que nombre d'auteurs
ont prise pour une toison.

Sans infirmer cette opinion, il est tout aussi vraisemblable d'y soupçonner un corps différent, tel que le minéral désigné sous le nom de Magnésie ou d'Aimant philosophique.

On remarquera que cette eau ne tombe pas ailleurs que sur le sujet considéré, ce qui confirme l'expression d'une vertu attractive cachée dans ce corps, et qu'il ne serait pas sans importance de chercher à établir."

Cette rosée céleste est-elle simplement la rosée d'avril ou de mai? Il ne semble pas, si l'on en croit Eugène Canseliet, qui précisera en 1945 puis en 1979 dans ses Deux Logis Alchimiques:

"La terre alchimique, en effet, si elle doit être abondamment arrosée, ne deviendra féconde, qu'après avoir été tout aussi copieusement abreuvée de l'esprit astral et humide que les auteurs dénomment rosée céleste.

Beaucoup se méprennent sur la réelle signification de cette manne, et n'hésitent pas à effectuer, sans prendre garde au caractère de similitude, l'opération banale que montre la quatrième planche du Mutus Liber."

De ce dernier livre, le même Canseliet nous a donné en 1967 une somptueuse édition, où il loue en particulier le médecin genevois Jean-Jacques Manget, son prédécesseur sur ce point, d'avoir écrit de façon certes sibylline:

"L'esprit de rosée de mai est préparé de la manière suivante. Prends une quantité suffisante de rosée ou de pluie de mai, ou semblablement de neige qui, recueillies, tiennent de mars ou du début d'avril et distille leur esprit par le mode ordinaire.

Spiritus roris maialis paratur sequenti modo. Recipe roris aut pluviae maialis, aut itidem nivis exeunt Martio aut ineunte Aprili collectae q.s. ex iisque modô ordinariô spiritum destilla."

Puisque nous sommes à Amiens mentionnons enfin du même Canseliet, cette fois dans son Alchimie expliquée sur ses textes classiques (1972) la relation faite d'une expérience faite au XVIIIe siècle par un médecin amiennois nommé Gosset.

Gosset fut profondément impressionné par la phrase qu'il avait lu dans le volume de Van Helmont, qu'il reproduisit dans le sien:

"Arte didici rorem saccharo esse divitem & multis morbis opitulantem.

Par l'art, j'ai appris que la rosée est riche en suc et remédiant à de nombreuses maladies."

Vive donc le latin, langue vivante et non morte, comme d'ailleurs le grec ancien et de toujours.

http://maxjulienchampagne.over-blog.it/article-julien-champagne-et-la-rosee-du-ciel-35788076.html

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La planche XIX de l'édition originale du Mystère des Cathédrales de Fulcanelli, dessinée comme il se doit par Julien Champagne, présente à plus d'un titre un intérêt particulier.

Représentant le socle du pilier saint Marcel au portail sainte Anne de Notre Dame de Paris, elle est non seulement signée par l'artiste, mais le dessin porte explicitement la mention de l'origine du monument. Nous verrons tout à l'heure pour quelles raisons bien précises.

Pour l'instant, je vous propose de nous concentrer sur l' intitulé de cette planche, qui est bien sûr alchimique: Le Mercure Philosophique et le Grand OEuvre. Et écoutons dans un premier temps la description du pilier, tel que vu par Fulcanelli:


"C'est une haute et noble statue de saint Marcel, au chef mitré, surmonté d'un dais à tourelles et dépourvue, selon nous de toute signification secrète. L'évèque se teint debout sur un dé oblong finement fouillé, orné de quatre colonnettes et d'un admirable dragon byzantin, le tout supporté par un socle bordé d'une frise et que relie au soubassement une moulure à talon renversé. Dé et socle ont,seuls, une réelle valeur hermétique."

Voilà, qui, selon nous, explique que Julien Champagne ait été prié de ne dessiner qu'une partie du monument consacré à saint Marcel. Mais , me direz vous, quelle en est la signification ésotérique?

Retournons donc à la glose fulcanellienne, pour tâcher d'en extraire la "substantifique moëlle", chère à François Rabelais:

"Sur le socle cubique vous remarquerez, au côté droit, deux besants en relief, massifs et circulaires; ce sont les matières ou natures métalliques, -sujet et dissolvant, - avec lesquelles on doit commencer l'OEuvre.

A la face principale, ces  substances, modifiées par les opérations préliminaires, ne sont plus représentées sous la forme de disques, mais comme des rosaces à pétales soudés...

Au côté gauche, les besants, devenus rosaces, affectent cette fois la forme de fleurs décoratives à pétales soudés, mais à calice apparent...Le graphique du calice indique que les racines métalliques ont été ouvertes et sont disposées à manifester leur principe séminal..."

J'abrège ici volontairement l'explication de Fulcanelli, pour en arriver au Mercure:

"Après l'élévation des principes purs et colorés du composé philosophique, le résidu est prêt, dès lors, à fournir le sel mercuriel, volatil et fusible, auquel les vieux auteurs ont souvent donné l'épithète de dragon babylonien."


Et précisément, l'histoire de ce pilier ne manque pas de sel, elle non plus. Fulcanelli nous explique que son existence est attestée, dès le XVIIème siècle, par les descriptions de De Laborde et de Gobineau de Montluisant.

Mais il ajoute aussitôt:

"Malheureusement, ce pilier, si magnifiquement décoré, est presque neuf: douze lustres nous séparent à peine de sa réfection, car il a été refait...et modifié." C'est le pilier actuel qui est photographié ci-dessus.

Le pilier original a alors été relégué au musée de Cluny, ce qui explique que ce musée soit également mentionné au bas de la planche de Julien Champagne. Ce dernier a en effet dessiné le pilier "authentique", seul pourvu d'un sens alchimique.

Et Fulcanelli de critiquer sévèrement Cambriel, alchimiste du XIXème siècle, pour sa description erronée dudit pilier. Vous pensez que l'histoire s'arrête là? Pas du tout, et je vous propose pour terminer un raccourci de ce qui est un vrai feuilleton pour historiens de l'art:

Au XXème siècle, plusieurs ésotéristes, Grillot de Givry, puis Jean Reyor (Marcel Clavelle), puis Bernard Husson ont tour à tour à la fois défendu Cambriel et critiqué Fulcanelli.

Le disciple de ce dernier, Eugène Canseliet, a, lui, soutenu son Maître dans la dernière en date des éditons françaises du Mystère des Cathédrales (Pauvert, 1964). On y trouvera d'autres photos du "vrai" saint Marcel (planche XXX de cette dernière édition).

Et où est-il maintenant alors, le saint Marcel hermétique? Et bien, nous explique Canseliet, il n'est plus au musée de Cluny, il est revenu à Notre Dame:

"L'effigie hermétique est maintenant abritée dans la tour septentrionale de sa première demeure."

Ce saint est décidément un véritable icon peregrini, ce qui après tout n'est pas totalement anormal en alchimie.Donc, ...à suivre!

http://maxjulienchampagne.over-blog.it/article-julien-champagne-et-saint-marcel-35788034.html

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Nous voici maintenant de nouveau au palais berruyer de Jacques Coeur, dont nous avons déjà entamé la visite ( Champagne et Jacques Coeur).

Si on sait que le chantier en a été mené tambour battant sous la surveillance de Guillot Trépant et Jacquelin Culon, bourgeois de Bourges, ainsi que de Pierre Jobert, un des facteurs, le nom de l'architecte de l'édifice nous en reste inconnu.

Nous nous sommes déjà penché sur son histoire mouvementée. Ajoutons qu'en 1837, Prosper Mérimée, inspecteur des monuments historiques, vint à Bourges, ainsi que son ami Stendhal. Mérimée s'extasia devant la maison d'"un homme dont le nom rappelle une inquiétante injustice."

Il déplora aussi la disparition de l'ornementation intérieure du palais.

A l'intérieur du donjon, cependant, la salle du troisième étage, fermée par une porte de fer ancienne, présente à l'une des retombées de la voûte à huit ogives une console sculptée d'une scène étrange: un passage  du roman de Tristan, au cours duquel Tristan retrouve Yseult dans un jardin; l'eau qui y coule reflète le visage du roi Marc, qui s'est caché dans un arbre sur la dénonciation de son nain Froncin, de sorte que les deux amants observent la plus grande retenue.

Cette pièce, appelée dès le XVième siècle "chambre des angelots", à cause, peut-être, du décor sculpté des autres consoles, puis "chambre de l'huis de fer", ou "chambre du trésor de la maison de ville", abrita un temps les archives municipales.

Fulcanelli décrit ainsi la planche XXIX de l'édition originale de son Mystère des Cathédrales, comme les autres due au talent de Julien Champagne:

"C'est un joli groupe, sculpté sur un cul-de-lampe, qui orne la chambre dite du Trésor. On assure qu'il représente la rencontre de Tristan et d'Yseult. Nous n'y contredirons pas, le sujet ne changeant rien, d'ailleurs, à l'expression symbolique qu'il dégage.

Le beau poème médiéval fait partie du cycle des romans de la Table ronde, légendes hermétiques traditionnelles renouvelées des fables grecques. Il se rapporte directement à la transmission des connaissances scientifiques anciennes, sous le voile d'ingénieuses fictions popularisées par le génie de nos trouvères picards.

Au centre du motif, un coffret creux et cubique fait saillie au pied d'un arbre touffu dont le feuillage dissimule la tête couronnée du roi Marc. De chaque côté apparaissent Tristan de Léonois et Yseult, celui-là coiffé du chaperon à bourrelet, celle-ci d'une couronne qu'elle assujettit de la main droite.

Nos personnages sont figurés dans la forêt de Morois, sur un tapis de hautes herbes et de fleurs, et fixent tous deux leurs regards sur la mystérieuse pierre évidée qui les sépare."


Pour l'alchimiste adepte du XXème siècle, l'interprétation de cette scène est évidente:

"Nous retrouvons ici l'hiéroglyphe de fabrication du Lion vert...le dissolvant secret ...Ce dissolvant peu commun permet la réincrudation de l'or naturel, son amollissement et le retour à son premier état sous forme saline, friable et très fusible. C'est là le rajeunissement du roi,...début d'une phase évolutive nouvelle, personnifiée, dans le motif qui nous occupe, par Tristan, neveu du roi Marc.

En fait, l'oncle et le neveu ne sont, chimiquement parlant, qu'une même chose, de même chose et d'origine semblable...

Aussi, voyons-nous se détacher nettement les silhouettes de Tristan et de la reine Yseult, tandis que le vieux roi demeure caché dans les frondaisons de l'arbre central, lequel sort de la pierre...

Remarquons encore que la reine est à la fois l'épouse du vieillard et du jeune héros, afin de maintenir la tradition hermétique qui fait du roi, de la reine et de l'amant la triade minérale du Grand OEuvre.

Enfin signalons un détail de quelque valeur pour l'analyse du symbole. L'arbre situé derrière Tristan est chargé de fruits énormes, - poires ou figues géantes, - en telle abondance que le feuillage disparaît sous leur masse.

Etrange forêt, en vérité, que celle de Mort-Roi, et combien serions nous porté à l'assimiler au fabuleux et mirifique Jardin des Hespérides."

C'est cette assimilation qui, croyons-nous, justifie pleinement l'appellation traditionnelle de la chambre du Trésor.


Annobli en 1441, Jacques Coeur se choisit des armes parlantes, coeurs et coquilles saint Jacques, dont il a également orné son palais. Mais ces coquilles sont aussi celles de la mérelle de Compostelle, sur laquelle, espérons-le, il nous sera loisible de revenir.

http://maxjulienchampagne.over-blog.it/article-julien-champagne-dans-la-chambre-du-tresor-35787971.html

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L'érudit Pierre Dujols (1862-1926) et sa femme furent sans aucun doute deux amis proches de Julien Champagne.

Ouvrons cette fois le "Fulcanelli, qui suis-je?" de Patrick Rivière (Pardès, 2004):  "A peine ses études terminées aux Beaux-Arts, en 1900, Julien Champagne fréquenta la Librairie du Merveilleux, où Pierre Dujols et son épouse manifestèrent une grande sympathie à l'égard du jeune homme."

Selon Robert Ambelain, qui curieusement écrit Dujol et non Dujols, Madame Dujols en particulier, née Charton (1868-1954), qui avait des dons de voyante et un fort penchant pour l'hermétisme, prit Champagne en particulière sympathie; mais, ajoute Geneviève Dubois, elle rompit avec lui toute relation à la mort de son mari.

Propriétaire de la librairie, Dujols n'en fut pas le fondateur. Elle fut créée vers 1888 par Lucien Chamuel. Chamuel était à l'époque l'associé de Papus, que nous avons mentionné à propos de Félix Gaboriau.

Elle fut en même temps un lieu de conférences, et une maison d'édition. Elle fut en particulier à l'origine des revues L'initation et Le voile d'Isis. Elle édita aussi un bulletin trimestriel, L'écho du merveilleux.

Papus y publia sa Bibliographie raisonnée de la science occulte (1890). Sédir (Yvon Le Loup) y fut également publié pour la première fois.

La librairie fut reprise par Pierre Dujols, associé à un des frères Thomas, Alexandre, sur lequel nous reviendrons peut-être.

La Librairie du Merveilleux fut fréquentée par nombre de personnalités connues, notamment dans le domaine de l'ésotérisme, comme René Schwaller et Jules Boucher, que nous avons déjà rencontrés.

En 1880, alors que Champagne venait de naître, Pierre Dujols fut frappé d'une maladie invalidante (polyarthrite rhumatoïde) qui devait l'emporter finalement. Il se maria en 1887. Il vendit plus tard, selon Genevève Dubois, sa librairie à un certain "père Lequesne"(1912) . A compter de 1911 la maladie de Dujols s'était en effet aggravée et il dut garder le lit à partir de 1921.

Suivant l'usage de l'époque, les Dujols tenaient salon; leur salon fut fréquenté par nombre d'ésotéristes, tels Oswald Wirth, Paul Vulliaud et René Guénon, ainsi que la cantatrice Emma Calvé, car comme Champagne, notre homme adorait la musique. Dujols était également en correspondance attentionnée avec Papus.

Fulcanelli dans les Demeures Philosophales qualifie Pierre Dujols d'"érudit et savant philosophe", c'est-à-dire alchimiste, et cite de lui une Bibliographie générale des Sciences Occultes qui ne me semble pas avoir jamais été publiée, autrement que sous forme de catalogues de nos jours quasi introuvables.

Pierre Dujols était en fait convaincu de l'intérêt de l'alchimie non seulement spéculative, mais aussi pratique. Dubois rapporte sa cinglante  réplique à Paul Le Cour sur ce point précis (Le Cour qui si on en croit Richard Caron, dans sa postface à l'édition par Bailly en 1998 des Deux Logis Alchimiques d'Eugène Canseliet aurait rencontré Dujols au début des années 1920).

L'aide en alchimie de Pierre Dujols, Louis ou Lucien Faugeron, essaya de poursuivre ses travaux de laboratoire après sa mort, mais était dépourvu des connaissances nécessaires, et Eugène Canseliet relate dans ses Alchimiques mémoires ( de la revue La Tourbe des Philosophes) qu'il mourut dans la misère après le second conflit mondial (1947).

Un autre disciple en alchimie de Pierre Dujols aurait été Georges Richer (Auriger), suivant Robert Amadou dans Le feu du soleil. Citons aussi Henri Coton...

L'écrit majeur de Pierre Dujols semble bien être son explication des planches d'un célèbre traité français d'alchimie, le Mutus Liber, parue chez Emile Nourry en 1914 (Le livre d'images sans paroles). Il a été réédité en 1971 en même temps que Le triomphe hermétique de Limojon de Saint-Didier (E.P. Denoël), dans la collection Bibliotheca Hermetica dirigée par René Alleau.

Dans un de ses catalogues de 1927, Nourry mentionne également une réimpression "à petit nombre" et par lui-même, qu'il date de 1920.

On trouvera le texte de cette "hypotypose" au Mutus Liber, sur l'excellent site de Roland Soyer; j'en indique la page exacte car elle n'est pas aisée à trouver:

http://www.livres-mystiques.com/Temoignage/Alchimie/auteurs/auteurs.html

Dans ses Deux Logis Alchimiques, Eugène Canseliet reproduit la dédicace écrite en 1920 par Pierre Dujols à Fulcanelli de son introduction au Mutus Liber:

"Ouverte aux ingénieux,
Et scellée pour les sots,
Je t'offre cette lecture,
Pour nous élucidée."

Canseliet ajoute, cher Walter Grosse, que "Fulcanelli naquit un quart de siècle avant Pierre Dujols." Et dans sa notice bibliographique N°1 d'avril 1912, consacrée au Cours de Philosophie Hermétique de Louis François Cambriel, le libraire du merveilleux lui-même affirme:

"C'est toujours par des voies mystérieuses que les vrais élus sont recrutés par l'Invisible, ainsi que nous en avons une preuve chez un de nos amis, véritable adepte contemporain, qui a obtenu de l'or philosophal dont nous possédons une intéressante parcelle."

http://maxjulienchampagne.over-blog.it/article-julien-champagne-et-le-libraire-du-merveilleux-35787942.html
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