La planche XXVII de l'édition originale des Demeures Philosophales de Fulcanelli, illustrée par Julien Champagne, est consacrée à la deuxième série des caissons de la galerie du premier étage du château de Dampierre-sur-Boutonne.

Dans l'édition Pauvert de 1977, la planche équivalente porte le numéro XXIX. Je vous en propose comme pour la série précédente (De Diane de Poitiers à Champagne, 26 août 2006) un bref examen de chaque emblême, fondé sur les descriptions et explications de Fulcanelli.


"Gisante sur le sol, une lanterne décrochée dont le portillon s'entr'ouvre montre sa chandelle éteinte.

Le phylactère qui signe ce sujet contient un avertissement à l'usage de l'artiste impatient et versatile: .SIC.PERIT.INCO(N)STANS. Ainsi périt l'inconstant."

Comme la lanterne sans lumière, commente l'Adepte, sa foi cesse de briller; il cherche vainement, dans les ténèbres qui l'environnent, cette clarté qu'on ne saurait trouver qu'en soi-même. Mais pour lui, l'image est plus difficile à interpréter que l'inscription. Il avance donc plusieurs déchiffrements possibles du symbole de la lanterne, dont un appliqué à la voie courte:

"Ce n'est plus le feu élémentaire, mais le feu potentiel, flamme secrète de la matière même ...Quel est donc ce feu mystérieux, naturel, inconnu, que l'artiste doit savoir introduire dans son sujet?"

La plupart des philosophes, répond-il, désignent cette lumière interne sous l'épithète de feu de lampe.

"Notre feu secret, dit Basile Valentin, "ne brûle pas et n'est pas brûlé"...Tel est bien notre vase, dispensateur du feu des sages, c'est-à-dire notre matière et son esprit, ou, pour tout dire, la lanterne hermétique."

Une enveloppe minérale, conclut Fulcanelli, contient ce feu de lampe qui n'a besoin que d'être excité par le feu ordinaire pour opérer les plus surprenantes métamorphoses.


"Deux vases, l'un en forme de buire repoussée et ciselée, l'autre, vulgaire, pot de terre, sont figurés dans un même encadrement qu'occupe cette parole de saint Paul:

.ALIVD.VAS.IN.HONOREM.ALIVD.IN.CONTVMELIAM. Un vaisseau pour des usages honorables, un autre pour de vils emplois."

Et Fulcanelli de dégager aussitôt la plus évidente des interprétations de ces deux vases:

"L'un est le vase de la nature, fait de la même argile rouge qui servit à Dieu pour former le corps d'Adam; l'autre est le vase de l'art, dont toute la matière est composée d'or pur, clair, rouge, incombustible, fixe, diaphane et d'incomparable éclat.

Et ce sont là nos deux vaisseaux, lesquels ne représentent véritablement que deux corps distincts contenant les esprits métalliques, seuls agents dont nous ayons besoin."

Mais l'Adepte précise aussitôt que ces vaisseaux ne figurent pas seulement deux matières, ou plutôt une seule matière à deux états de son évolution, mais qu'ils symbolisent encore deux voies, la longue, qui utilise le vase de l'art, et la brève, celle du vase de nature.


"Coupé par le milieu, un serpent, malgré le caractère mortel de sa blessure, croit cependant pouvoir vivre longtemps dans cet état.

.DVM.SPIRO.SPERABO. lui fait-on dire. Tant que je respire, j'espère."

Pour Fulcanelli, le serpent, image du mercure, exprime, par ses deux tronçons, les deux parties du métal dissous, que l'on fixera plus tard l'une par l'autre, et de l'assemblage desquelles il prendra sa nature nouvelle.

"Le soufre et le mercure des métaux, extraits et isolés sous l'énergie désagrégeante de notre premier agent, ou dissolvant secret, se réduisent d'eux mêmes, par simple contact, en forme d'huile visqueuse, onctuosité grasse et coagulable, que les Anciens ont appelée humide radical métallique et mercure des sages...

Cette liqueur, malgré son apparente homogénéité, est réellement composée des deux éléments fondamentaux de tous les corps métalliques, et peut être considérée logiquement comme représentant un métal liquéfié et réincrudé, c'est-à-dire artificiellement remis en un état voisin de sa forme originelle.

Mais ces éléments, se trouvant simplement associés et non radicalement unis, il semble raisonnable que notre symboliste ait songé à figurer le mercure sous l'aspect d'un reptile sectionné, dont les deux parts conservent chacune leur activité, leurs vertus réciproques.

Et c'est là ce qui justifie l'exclamation de confiance fixée sur l'emblème lapidaire: tant que je respire, j'espère."


"Posée sur le fond d'un boisseau renversé, une chandelle brûle. Ce motif rustique a pour épigraphe:

.SIC.LVCEAT.LVX.VESTRA. Que votre lumière brille ainsi."

Il est écrit, rappelle Fulcanelli, qu'on n'allume point une chandelle pour la mettre sous le boisseau, mais bien sur un chandelier. Pour lui, la flamme indique l'esprit métallique.

"De même, voyons-nous, dans l'OEuvre, la nécessité de rendre manifeste ce feu interne, cette lumière ou cette âme, invisible sous la dure écorce de la matière grave. L'opération qui servit aux vieux philosophes à réaliser ce dessein, fut nommée par eux sublimation...

L'esprit gagne la surface externe de la substance brassée...C'est alors qu'il prend, en se coagulant, une couleur blanche éclatante, et sa séparation de la masse en est rendue très facile, puisque la lumière s'est, d'elle même, placée sur le boisseau, laissant à l'artiste le soin de la recueillir."


"Une banderole mouvante accusait ici le sens symbolique d'un dessin aujourd'hui disparu. Si nous en croyons l'Epigraphie Santone, celui-ci figurait  "une main tenant une pique."

Il n'en reste rien actuellement que le phylactère et son inscription, amputée des deux dernières lettres:

.NON.SON.TALES.NVS.AMOR(ES). Ce ne sont pas là nos amours. Mais cette phrase espagnole, solitaire, au texte vague, ne permet guère de commentaire sérieux. Plutôt que répandre une version erronée, nous préférons garder le silence sur ce motif incomplet."

Précisons tout de même que Fulcanelli se réfère ici à l'ouvrage de Louis Audiat, Epigraphie Santonne et Aunisienne, J.B. Dumoulin, Paris, et L. Clouzot, Niort, paru en 1870, et que nous avons déjà rencontré cet auteur (Julien Champagne dans pierre, 21 mai 2006).


"Un petit quadrupède, que l'état lépreux du calcaire ne permet pas d'identifier, paraît enfermé dans une cage d'oiseau.

Ce motif a beaucoup souffert. De sa devise, on lit à peine deux mots: .LIBERTA.VER, appartenant à cette phrase conservée par quelques auteurs: .AMPASA.LIBERTA.VERA.CAPI.INTVS. Voilà où mène l'abus de la liberté."

Pour Fulcanelli, il est vraisemblablement question, en ce sujet, de l'esprit, d'abord libre, puis emprisonné à l'intérieur du corps comme en une cage très forte.

"Mais il semble évident aussi que l'animal, tenant la place ordinaire d'un oiseau, apportait, par son nom ou par son espèce, une signification spéciale, précise, facile à situer dans le travail."


"D'épaisses nuées interceptent la lumière du soleil et couvrent d'ombre une fleur agreste qu'accompagne la devise: .REVERTERE.ET.REVERTAR. Retourne, et je reviendrai."

Fulcanelli estime que de ce petit sujet se dégage ésotériquement l'artifice de la solution du soufre par le mercure, la plante exprimant la vertu végétative de celui-ci, et le soleil la nature ignée de celui-là.

"L'opération est d'autant plus importante qu'elle conduit à l'acquisition du mercure philosophique, substance vivante, animée, issue du soufre pur radicalement uni à l'eau primitive et céleste."

Le caractère extérieur, ajoute-t-il, permettant l'identification certaine de cette eau, est une figure étoilée et rayonnante que la coagulation fait apparaître à sa surface.

"L'étoile, - manifestation extérieure du soleil interne, - se représente chaque fois qu'une nouvelle portion de mercure vient baigner le soufre indissous, et qu'aussitôt celui-ci cesse d'être visible pour reparaître à la décantation, c'est-à-dire au départ de la matière astrale.

"Retourne, dit le fixe, et je reviendrai." A sept reprises successives, les nuées dérobent aux regards tantôt l'étoile, tantôt la fleur, selon les phases de l'opération...et cette vérité se voit confirmée jusqu'à la fin de l'OEuvre."


"Un fruit, que l'on prend généralement pour une poire, mais qui peut avec autant de vraisemblance être une pomme ou une grenade, prend sa signification de la légende sous laquelle il figure:

.DIGNA.MERCES.LABORE. Travail dignement récompensé."

Ce fruit symbolique, selon Fulcanelli, n'est autre que la gemme hermétique, pierre philosophale du Grand OEuvre ou Médecine des anciens sages appelée encore Absolu, Petit Charbon ou Escarboucle précieuse (carbunculus), le soleil brillant du microcosme et l'astre de l'éternelle sapience.

"Ce fruit est double, car on le cueille à la fois sur l'Arbre de Vie, en le réservant spécialement aux usages thérapeutiques, et sur l'Arbre de Science, si l'on préfère l'employer à la transmutation métallique.

Ces deux facultés correspondent à deux états d'un même produit, dont le premier caractérise la pierre rouge, translucide et diaphane, destinée à la médecine en qualité d'or potable, et le second, à la pierre jaune, que son orientation métallique et sa fermentation par l'or naturel ont rendue opaque."

Le fruit hermétique, conclut-il, porte en soi la plus haute récompense que Dieu, par l'entremise de la nature, puisse apporter ici-bas aux hommes de bonne volonté.


"L'effigie du serpent Ouroboros se dresse sur le chapiteau d'une élégante colonne. Ce curieux bas-relief est distingué par l'axiome:

.NOSCE.TE.IPSVM. Traduction latine de l'inscription grecque qui figurait au fronton du célèbre temple de Delphes...Connais-toi toi-même."

Telle est, avance Fulcanelli, l'affirmation de la loi analogique qui donne la clef du mystère.

"Ce qui caractérise précisément notre figure, c'est que la colonne chargée de supporter le serpent emblématique se trouve renversée par rapport au sens de l'inscription.

Disposition voulue, réfléchie, préméditée, donnant à l'ensemble l'apparence d'une clef et celle du signe graphique à l'aide duquel les Anciens avaient coutume de noter leur mercure. Clef et colonne de l'OEuvre sont d'ailleurs des épithètes appliquées au mercure."

C'est dans le mercure, commente l'Adepte, que les éléments s'assemblent dans leur proportion convenable et leur qualité naturelle.

"C'est de lui que tout provient, parce que seul il a le pouvoir de dissoudre, mortifier et détruire les corps, de les dissocier, d'en séparer les portions pures, de les joindre aux esprits et de générer ainsi de nouveaux êtres métalliques."


Avant de quitter provisoirement les Demeures Philosophales, je voudrais terminer ce post en présentant à l'intention de nos amies et amis lusophones, du Portugal, du Brésil ou d'ailleurs, une toute récente édition d'As Moradas dos Filosofos (Madras, 2006).

Je pense qu'il s'agit là d'une édition brésilienne, qui a été précédée en 1989 par une publication portugaise du même ouvrage par Edicoes 70: As Mansoes Filosofais.



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Depuis mon Champagne lexovien du 17 avril 2006, je ne vous ai plus entretenu du Manoir de la salamandre de Lisieux. Et pourtant, il n'a pas fini de nous livrer ses secrets, n'est-ce pas, Mulciber?

Reprenons donc l'édition originale des Demeures Philosophales de Fulcanelli, illustrée par Julien Champagne. La planche VI en est précisément consacrée à notre manoir, dont elle représente le faîte, côté rue. Elle est intitulée La Salamandre et les deux Dragons de la lucarne.

La planche qui lui correspond dans l'édition Pauvert est une photographie, que voici également, et qui porte le numéro IX. Pour la petite histoire, le mot lucarne, ô Grasset d'Orcet, y est écrit avec un
"grand" L.

Toujours pour l'anecdote, un des possesseurs de ce cliché a dû être inspiré en le voyant par l'iconographie et l'histoire de la salamandre, puisqu'on distingue en haut et à droite de cette épreuve le mot François 1er.

Il est vrai que dans certains documents cette maison, pour des raisons évidentes, est également dite "de François 1er".


Le thème ou si vous préférez le mythe de la salamandre est si important pour l'alchimiste Fulcanelli qu'il l'a fait figurer en frontispice des Demeures, frontispice consacré à l'Hôtel du Bourgtheroulde à Rouen, lui aussi du XVIème siècle et que nous avons déjà évoqué (post Champagne et la salamandre, 1er mars 2006, où François 1er est d'ailleurs mentionné).

Dans le chapitre lexovien de son ouvrage, l'Adepte se livre à un examen de sa signification en alchimie sur lequel je reviendrai sans doute plus tard, car une salamandre décore également la porte d'entrée du manoir. Il fait donc remarquer à nouveau la place importante qu'occupe, parmi les sujets emblématiques du petit hôtel de Lisieux, la salamandre, enseigne particulière de son modeste et savant propriétaire. Et il poursuit:

"On la retrouve jusque sur la lucarne du faîte, presque inacessible et dressée en plein ciel. Elle y étreint le poinçon du chapeau, entre deux dragons sculptés parallèlement sur le bois des jouées."


Et de concentrer alors, très logiquement, ses explications sur les deux dragons:

"Ces deux dragons, l'un aptère (sans ailes), l'autre chrysoptère (aux ailes dorées), sont ceux dont parle Nicolas Flamel en ses Figures hierogliphiques, et que Michel Maïer (Symbola aureae mensae, Francofurti, 1617) regarde comme étant, avec le globe surmonté de la croix, des symboles particuliers au style du célèbre Adepte.

Cette simple constation démontre la connaissance étendue que l'artiste lexovien avait des textes philosophiques et du symbolisme spécial à chacun de ses prédécesseurs."

Poursuivons donc le couple dragonnier, et retrouvons-le au chapitre L'Homme des Bois des Demeures:

Ils désignent, nous dit Fulcanelli, les deux matières, active et passive, dont la réaction mutuelle fournit, à la fin du combat philosophique, la première substance de l'OEuvre.

"Certains auteurs, - Nicolas Flamel et Basile Valentin en particulier, - ont donné à ces éléments l'épithète conventionnelle de dragons; le dragon céleste, qu'ils représentent ailé, caractérise le corps volatil, le dragon terrestre, aptère, le corps fixe."

Sur ce sujet du combat des deux natures, vous pourrez également vous reporter à mon post du 12 juillet 2006: Julien Champagne aux marmousets.

Mais la salamandre dans tout ça, me direz-vous? Quelle place tient-elle auprès de ces dragons?


Précisément, elle est comme dit Fulcanelli entre les dragons. Alors, les sépare-t-elle ou au contraire les unit-elle? Ou encore est-elle le produit final de la réunion des deux antagonistes?

Fulcanelli à mon avis répond immédiatement mais indirectement à cette redoutable question:

"Le choix même de la salamandre nous mène à penser que notre alchimiste dut chercher longtemps et employer de nombreuses années à la découverte du feu secret...verbe incarné, esprit céleste corporifié dans toutes les choses de ce monde."



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Nous n'en avons certes pas fini avec Le Mystère des Cathédrales de Fulcanelli, mais je voudrais ce soir vous entraîner à nouveau du côté de ses Demeures Philosophales.

Parmi ces demeures, il en est une, en particulier, à laquelle je pense n'avoir toujours pas rendu justice, c'est celle de Dampierre-sur-Boutonne.

Après mes deux premiers posts il faut bien le dire introductifs: Champagne et Dampierre-sur-Boutonne (26 février 2006) et Julien Champagne dans pierre (21 mai 2006), je vous propose donc d'entrer maintenant dans le vif...du sujet.

Dessinée par Julien Champagne, la planche XXV de l'édition originale des Demeures (Schemit, 1930, 500 exemplaires environ) nous présente la première série des caissons de la galerie haute du château, qui est comme les autres composée de neuf emblèmes.

Dans l'édition Pauvert de 1977, cette planche du tome II, qui reproduit les mêmes dessins, quoique avec une qualité que je trouve inférieure, porte le numéro XXVII, et est insérée comme les autres dans le chapitre qui porte un titre qui, lui, est inchangé: Le grimoire du château de Dampierre.


Fulcanelli note d'entrée de jeu que chaque série de caissons est séparée de la suivante par trois caissons décorés alternativement du monogramme de Henri II et des croissants entrelacés de Diane de Poitiers, chiffres que l'on remarque sur quantité d'édifices de la même époque.

"Or, poursuit-il, nous avons fait cette constatation, assez surprenante, que la plupart des hôtels ou châteaux porteurs du double D lié à la lettre H et du triple croissant, ont une décoration de caractère alchimique incontestable."

Henri II aurait-il été un initié? Fulcanelli semble écarter cette possibilité. Quoi qu'il en soit, le cas de Diane de Poitiers, dont je reproduis ci-dessus un portrait que je serais tenté de dire être "à l'escarboucle", dont les liens avec l'architecte frimason Philibert Delorme ou de L'Orme sont connus, et à qui Philippe Erlanger, que nous avons déjà rencontré, a consacré une biographie
(Gallimard, 1955) me paraît être différent.

Sur Philippe Erlanger en particulier, on pourra consulter:

http://touscesgens.hautetfort.com/archive/2006/08/25/erlanger-philippe.html


Pour Fulcanelli, le croissant est un symbole de la plus haute antiquité:

"C'est l'attribut d'Isis, d'Artémis ou de Diane, de Séléné, Phoebé ou la Lune, l'emblème spagyrique de l'argent et de la couleur blanche.

Sa signification est triple: alchimique, magique, cabalistique, et cette triple hiérarchie de sens, synthétisée dans l'image des croissants entrelacés, embrasse l'étendue de l'ancienne et traditionnelle connaissance."

Que ce symbole ait une signification hermétique, on s'en convaincra aisément à la lecture des deux emblèmes reproduits dans ce post, dont l'un est ancien et le montre cerclé de l'ouroboros et surmonté de la couronne de vraie royauté, et l'autre moderne, aux couleurs du Grand OEuvre.

Quant au monogramme, selon Fulcanelli il est lui aussi facilement explicable.

"Le Donum Dei, connaissance révélée de la science du Grand-OEuvre, clef des matérialisations de l'esprit et de la lumière, apparaît incontestablement sous le monogramme du double D (Donum Dei) uni au signe de l'esprit (H), initiale grecque du soleil, père de la lumière, Hélios."

On retrouve ou en tout cas on retrouvait avant 2002 ce double D sur la cheminée du château de Dampierre, et là encore le symbolisme ésotérique, à la fois rosicrucien et...janusien, me paraît être indubitable.

J'en profite pour vous recommander quelques sites consacrés au château, où vous pourrez retrouver et des commentaires détaillés et des "images parlantes", à commencer par le site qui se proclame officiel:

http://membres.lycos.fr/chateaudedampierre/

Vous pourrez en particulier y admirer une belle photo de la restauration des caissons à partir de 2003, qui nous fait souhaiter que leur iconographie soit - si possible prochainement - présentée de façon plus systématique et complète.

Voyez aussi à ce sujet :

http://www.romanes.com/Dampierre/

qui vous donnera je crois une bonne idée de la valeur culturelle d'un patrimoine dont il convient à mon sens d'encourager la préservation mais aussi la promotion. J'en profite d'ailleurs, également, pour signaler l'existence d'une Société des Amis du Château de Dampierre-sur-Boutonne, dont le logo reproduisait il y a quelques années et reproduit sans doute toujours notre présent symbole du Don de Dieu.


Pour une première approche des caissons alchimiques du château de Dampierre, il m'a semblé que le crayon de Julien Champagne valait toutes les empreintes photographiques, d'ailleurs comme déjà dit pour l'instant indisponibles.

Je vous invite donc maintenant à les passer en revue avec moi, un par un, tout en se référant bien sûr, de façon succinte pour ne pas excéder les limites de ce post, à leur déchiffrement par Fulcanelli.

"Une vieille tour démantelée, dont la porte, arrachée de ses gonds, laisse l'entrée libre: c'est ainsi que l'imagier a figuré la prison ouverte.

A l'intérieur on voit encore une entrave, ainsi que trois pierres indiquées dans la partie supérieure. Deux autres entraves, extraites de la geôle, se remarquent aux côtés de la ruine.

Pour Fulcanelli, cette composition marque l'achèvement des trois pierres ou médecines de Geber. Chacune de ces pierres a dû subir la coction dans l'Athanor, prison du Grand OEuvre.

"Le petit bas-relief a pour devise la parole de l'apôtre Pierre, qui fut miraculeusement délivré de sa prison par un ange: NV(N)C.SCIO.VERE. Maintenant, je sais vraiment!...Il a découvert la voie, reconnu la vérité, hérité du Donum Dei."


"Pour l'avoir constaté expérimentalement, les philosophes certifient que leur pierre n'est autre chose qu'une coagulation complète de l'eau mercurielle.

C'est ce fait que traduit notre bas-relief, où l'on voit la pierre cubique des anciens francs-maçons flottant sur les ondes marines. Quoiqu'une telle opération paraisse impossible, elle ne laisse pas toutefois que d'être naturelle."

Pourtant, remarque Fulcanelli, beaucoup d'artistes doutent, et vite déçus, abandonnent un travail pénible et qu'ils jugent vain.

"C'est à ceux-là que s'adresse la parole de Jésus à Pierre marchant sur les eaux: .MODICE.FIDEI.QVARE.DVBITASTI. Pourquoi as-tu douté, homme de peu de foi?"


"Un dé à jouer est posé sur une petite table de jardin; au premier plan végètent trois plantes herbacées. Pour toute enseigne, ce bas-relief porte l'adverbe latin: .VTCUMQVE. En quelque manière, c'est-à-dire d'une façon analogue."

Et Fulcanelli d'expliquer que le dé à jouer désigne encore une fois notre pierre cubique ou taillée, notre pierre philosophale, qui est aussi, ajoute-t-il, la pierre angulaire de l'Eglise.

"Pour être régulièrement dressée, cette pierre demande trois réitérations successives d'une même série de sept opérations, ce qui porte leur total à vingt et une...

Il suffit donc, analogiquement, de jeter trois fois le dé sur la table, - ce qui équivaut, dans la pratique, à redissoudre trois fois la pierre, - pour l'obtenir avec toutes ses qualités.

Ce sont ces trois phases végétatives que l'artiste a représentées ici par trois végétaux."


"Deux arbres de même dimension et de grosseur semblable figurent côte à côte sur le même terrain; l'un est vert et vigoureux, l'autre inerte et desséché.

La banderole qui paraît les réunir porte ces mots: .SOR.NON.OMNIBVS.AEQUE. Le sort n'est pas égal pour tous."

Ici, Fulcanelli se montre délibéremment elliptique. Il rappelle que suivant la doctrine alchimique, les minéraux extraits de la roche sont vivants, mais condamnés à mourir aussitôt après leur extraction et périssent bientôt sous l'action néfaste du feu réducteur.

"Telle est la signification des deux arbres symboliques, dont l'un exprime la vitalité minérale et l'autre l'inertie métallique."

En note de bas de page, il remarque cependant qu'au pied de l'arbre couvert de feuillage, la terre est creusée en forme de cuvette, afin que soit mieux retenue l'eau versée pour son arrosage.

"De même, le métal, mort par la réduction, recouvrera-t-il l'existence, en des imbibitions fréquentes."


"Une tour de forteresse, élevée sur glacis, couronnée de créneaux et de mâchicoulis, pourvue de meurtrières et coiffée d'un dôme, est percée d'une étroite fenêtre grillée et d'une porte solidement verrouillée.

Cet édifice, d'aspect puissant et rébarbatif, reçoit des nuées une averse que l'inscription désigne comme étant une pluie d'or: .AVRO.CLAVSA.PATENT. L'or ouvre les portes fermées."

Pour Fulcanelli, nous avons là affaire à l'épisode mytho-hermétique - ô cher Pernety - que contient la fable de Jupiter et Danaé, emprisonnée par son père dans une tour et que le dieu féconda en s'introduisant auprès d'elle sous forme d'ondée dorée.

"Danaé représente notre minéral brut, tel qu'on l'extrait de la mine...Jupiter apparaît comme la personnification de l'eau, d'une eau capable de pénétrer les corps, d'une eau métallique puisqu'elle est d'or ou tout au moins dorée. C'est exactement le cas du dissolvant hermétique, lequel, après fermentation dans un baril de chêne, prend, à la décantation, l'aspect de l'or liquide."

 

"Quatre fleurs épanouies et dressées sur leurs tiges sont en contact avec le tranchant d'un sabre nu.

Ce petit motif a pour devise: .NVTRI.ETIAM.RESPONSA.FERVNTVR. Développe aussi les oracles annoncés. "

Ces oracles, au nombre de quatre, correspondent, dit Fulcanelli, aux quatre fleurs ou couleurs qui se manifestent pendant l'évolution du Rebis et révèlent à l'alchimiste les phases successives du travail interne. Ces phases, diversement colorées, portent le nom de Régimes ou de Règnes.

"Les maîtres se sont bornés à signaler quatre couleurs, essentielles et prépondérantes, parce qu'elles offrent plus de netteté et de permanence que les autres, savoir: le noir, le blanc, le jaune ou citrin et le rouge.

Ces quatre fleurs du jardin hermétique doivent être coupées successivement, dans l'ordre et à la fin de leur floraison, ce qui explique la présence de l'arme sur notre bas-relief."


Plus précisément encore, au chapitre Paris du Mystère des Cathédrales, Fulcanelli avait évoqué la triplicité des Couleurs de l'OEuvre:

"Ces couleurs, au nombre de trois, se développent selon l'ordre invariable qui va du noir au rouge en passant par le blanc...

Ce sont des colorations dans la masse qui se traduisent au dehors et résorbent toutes les autres."


Pour copie conforme,

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Nous voici maintenant devant la planche XIV de l'édition originale du Mystère des Cathédrales de Fulcanelli, illustré par Julien Champagne.

Dans l'édition Pauvert, elle est remplacée par deux clichés en noir et blanc, dont l'ordre est à nouveau inversé, et qui portent respectivement les numéros XXIV et XXV.

Ces deux médaillons du porche central de Notre-Dame de Paris sont classiquement supposés représenter la discorde pour l'un, et pour l'autre l'inconstance.

Dans le livre de Fulcanelli, ils portent naturellement des appellations bien différentes, le premier étant dénommé La Dissolution. Combat des deux Natures, et le second L'Entrée du Sanctuaire.

"Pour être humain et familier, le style de Notre-Dame n'en est ni moins noble, ni moins expressif, commente notre Adepte en cet endroit.

Les deux natures y sont figurées par des enfants agressifs et querelleurs qui, en en venant aux mains, ne se ménagent point les horions.

Au plus fort du pugilat, l'un d'eux laisse choir une pierre, l'autre un pot. Il n'est guère possible d'écrire avec plus de clarté ni de simplicité l'action de l'eau pontique sur la matière grave,
et ce médaillon fait grand honneur au maître qui l'a conçu."

Fulcanelli reviendra dans ses Demeures Philosophales et sur cette eau pontique, et sur le combat des natures. Concernant ce second point, il explique, ouvrant Le grimoire du chateau de Dampierre
et citant Limojon dans son Triomphe Hermétique:

"Notre pierre naît de la destruction de deux corps." Nous préciserons que, de ces corps, l'un est métallique, l'autre minéral, et qu'ils croissent tous deux dans la même terre."

"A droite du porche, nous dit ensuite Fulcanelli du deuxième bas-relief, le septième médaillon nous montre un vieillard prêt à franchir le seuil du Palais mystérieux.

Il bient d'arracher le vélum qui en dérobait l'entrée aux regards profanes. C'est le premier pas accompli dans la pratique, la découverte de l'agent capable d'opérer la réduction du corps fixe,
de le réincruder, selon l'expression reçue, en une forme analogue à celle de sa prime substance."

Et Fulcanelli de préciser aussitôt, charitablement, ce qu'il faut entendre par cette réincrudation: Il s'agit tout simplement de rendre vivants les métaux morts. Mais il va encore plus loin dans son explication:

"Le vieillard n'est autre que notre Mercure, agent secret dont plusieurs bas-reliefs nous ont révélé la nature...Quant au Palais, il représente l'or vif, ou philosophique, or vil, méprisé de l'ignorant, et caché sous des haillons qui le dérobent aux yeux, bien qu'il soit fort précieux à celui qui en connaît la valeur."

Et le Philosophe dévolu au XXème siècle ne s'arrête pas en si bon chemin, poursuivant ainsi son élucidation:

"Nous devons voir en ce motif une variante de l'allégorie des Lions vert et rouge, du dissolvant et du corps à dissoudre.

En effet, le vieillard, que les textes identifient à Saturne, - lequel, dit-on, dévorait ses enfants, - était jadis peint en vert, tandis que l'intérieur du Palais offrait une coloration pourpre."

Fulcanelli nous a déjà révélé à quelle source on peut se référer pour rétablir, grâce au coloris original, le sens de toutes ces figures. Tous ces motifs se retrouvent en effet, et en couleurs, dans les vitraux de Notre-Dame, en particulier dans ses rosaces, et notamment, comme en fait foi le cliché ci-dessus, dans la grande rose.

On pourra notamment y vérifier qu'ayant ôté "la nuée sur le sanctuaire" qui inspira à Eckartshausen son plus célèbre traité, notre artiste, loin d'être inconstant et de quitter le temple, s'apprête bien à y pénétrer.

L'ésotérisme dans sa discrète précision prend bien ici le pas sur le trop rapide coup d'oeil jeté avidement par l'exotérisme moralisant. Il est vrai que là encore la maîtrise du concepteur s'avère extrême, et est bien de nature à induire en erreur le scrutateur indigne: Notre vieillard lui tourne le dos, il est tourné vers le Palais du Roi.

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Dessinée par Julien Champagne, la planche XIII de l'édition originale du Mystère des Cathédrales de Fulcanelli représente deux médaillons du porche central de Notre Dame de Paris.

Respectivement consacrés à l'idolatrie et à l'avarice suivant l'interpétation moralisante classique, ils désignent en alchimie Le Sujet des Sages pour l'un, et pour le second Le Régime de Saturne.

Dans l'édition Pauvert du même ouvrage, ces bas-reliefs constituent les planches XXII et XXIII, et l'ordre de succession en est inversé.

Pour Fulcanelli, le médaillon consacré au Sujet des Sages n'est qu'une répétition fragmentaire de celui intitulé Origine et Résultat de la Pierre (voir mon post Cohobation de Julien Champagne du 8 août 2006).

Sur ce nouveau bas-relief, "l'Adepte s'y retrouve, mains jointes, dans l'attitude de la prière, et semble adresser des actions de grâce à la Nature, figurée sous les traits d'un buste féminin que reflète un miroir.

Nous reconnaissons, là, poursuit-il, l'hiéroglyphe du sujet des Sages, miroir dans lequel "on voit toute la nature à découvert."

Ce qui nous renvoie à mon post du 8 mars 2006, Champagne héritier de Jean Perréal, où j'évoquais la prudence,  qui fait partie des gardes du corps de François II, également étudiés par Fulcanelli, mais dans Les Demeures Philosophales:

"Sujet des sages, Miroir de l'Art sont des synonymes hermétiques qui dérobent au vulgaire le nom véritable du minéral secret.

C'est dans ce miroir, disent les maîtres, que l'homme voit la nature à découvert."

"Un vieillard transi de froid, et courbé sous l'arc du médaillon suivant, s'appuie, las et défaillant, sur un bloc de pierre; une sorte manchon enveloppe sa main gauche."

Et Fulcanelli de commenter:

"Il est facile de reconnaître ici la première phase du second OEuvre, alors que le Rebis hermétique, enfermé au centre de l'Athanor, souffre la dislocation de ses parties et tend à se mortifier.

C'est le début, actif et doux, du feu de roue symbolisé par le froid et par l'hiver, période embryonnaire où les semences, encloses au sein de la terre philosophale, subissent l'influence fermentative de l'humidité.

C'est le règne de Saturne qui va paraître, emblême de la dissolution radicale, de la décomposition et de la couleur noire."

Du régime au règne de Saturne, il semble qu'il n'y ait qu'un pas, mais est-ce le bon, et Fulcanelli ne serait-il pas envieux dans ce passage?

Plus avant dans Le Mystère des Cathédrales, il semble assimiler le régime de Saturne à la voie sèche, qu'il opppose à la voie humide, réputée sophistique:

"Cette voie abrégée, couverte d'un voile épais, a été nommée par les Sages le Régime de Saturne. La cuisson de l'OEuvre, au lieu de nécessiter l'emploi d'un vase de verre, ne réclame plus que le secours d'un simple creuset."

Dans ses commentaires aux Douze clefs de la philosophie de Basile Valentin (Minuit, 1956), Eugène Canseliet reviendra également sur le régime de Saturne:

"Le Cosmopolite dépeint allégoriquement le feu secret comme le gardien inexorable, le juge et le geolier des prisons où le soufre demeure captif et soumis à sa volonté.

Et si l'Adepte le nomme Saturne, ce n'est pas qu'il veuille nous indiquer d'où ce feu tire son origine, mais seulement pour marquer la coloration noire qu'il prend avec le composé, laquelle coloration est le signe manifeste de l'accès au premier régime de l'OEuvre, le commencement, le réveil de la vie minérale."



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