La planche XXVIII de l'édition originale des Demeures Philosophales de Fulcanelli, illustrée par Julien Champagne, est de nouveau consacrée aux caissons alchimiques de la galerie du premier étage du château de Dampierre-sur-Boutonne.

Cette troisième série de caissons est bien sûr également reproduite dans l'édition Pauvert des Demeures (tome 2, planche XXX, 1977).

Je vous propose cette fois encore de passer en revue les emblèmes qui la composent, et ce l'un après l'autre.


"La figure géométrique que nous rencontrons ici, nous dit Fulcanelli, ornait fréquemment les frontispices des manuscrits alchimiques du moyen âge.

On l'appelait communément Labyrinthe de Salomon, et nous avons signalé ailleurs qu'elle se trouvait reproduite sur le dallage de nos grandes églises ogivales.

Cette figure porte la devise: .FATA.VIAM.INVENIENT. Les destins trouveront bien leur voie."

Pour l'Adepte, le labyrinthe est le symbole parlant du Grand OEuvre considéré sous l'angle de sa réalisation matérielle et exprime les deux grandes difficultés que comporte l'ouvrage:

"De ces deux points, le premier regarde la connaissance de la matière, qui assure l'entrée, et celle de sa préparation, que l'artiste accomplit au centre du dédale.

Le second concerne la mutation, par le secours du feu, de la matière préparée. L'alchimiste refait donc, en sens inverse, mais avec prudence, lenteur, persévérance, le parcours rapidement effectué au début de son labeur."

Et de préciser que c'est à cette seconde phase ou période de l'OEuvre que s'applique l'enseigne latine:

"A partir du moment où le compost, formé de corps vitalisés, commence son évolution, le mystère le plus impénétrable couvre alors de son voile l'ordre, la mesure, le rythme, l'harmonie et le progrès de cette admirable métamorphose que l'homme n'a point la faculté de comprendre ni d'expliquer.

Abandonnée à son propre sort, soumise aux affres du feu dans les ténèbres de son étroite prison, la matière régénérée suit la voie secrète tracée par les destins."


"Dessin effacé, sculpture au relief disparu. Seule, l'inscription subsiste, et la netteté de sa gravure tranche sur l'uniformité nue du calcaire environnant; on y lit: .MICHI.CELVM. A moi le ciel!"

Pour Fulcanelli, cette expression est moins celle de l'idée présomptueuse et baroque d'une illusoire conquête de l'empyrée que d'un espoir radieux dirigé vers la connaissance des choses célestes. Parvenu au résultat tangible du labeur hermétique, le philosophe n'ignore plus quelle est la puissance, la prépondérance de l'esprit.

"Aussi, peut-on conserver l'espoir d'obtenir, par le simple examen du labeur spirituel dans l'ouvrage hermétique, les éléments d'une conception moins vague du Grand OEuvre divin, du Créateur et des choses créées."


Faisant probablement allusion à l'étude déjà citée de Louis Audiat, Fulcanelli précise d'emblée à propos de ce caisson:

"Nos prédécesseurs n'ont reconnu, dans ce petit sujet, que le symbole attribué au roi de France Henri II.

Il se compose d'un simple croissant lunaire, que cette devise accompagne: .DONEC.TOTVM. IMPLEAT.ORBEM. Jusqu'à ce qu'il emplisse toute la terre."

Pour l'Adepte, la lune marque en fait le but final de l'OEuvre au blanc. C'est en effet au règne de la lune que paraît la couleur caractéristique de l'argent, c'est-à-dire le blanc.

"A cette phase de la coction le rebis offre l'aspect de fils fins et soyeux, de cheveux étendus à la surface et progressant de la périphérie vers le centre.

D'où le nom de blancheur capillaire qui sert à désigner cette coloration. La lune, disent les textes, est alors dans son premier quartier.

Sous l'influence du feu, la blancheur gagne en profondeur, atteint toute la masse et vire, en surface, au jaune citron. C'est la pleine lune; le croissant s'est amplifié jusqu'à former le disque lunaire parfait: il a complètement empli l'orbe."


"Fixée sur un tronc d'arbre couvert de feuilles et chargé de fruits, une banderole déroulée porte l'inscription: .MELIVS.SPE.LICEBAT. Certes, on pouvait espérer mieux."

Pour Fulcanelli, nous avons ici affaire à une image de l'arbre solaire que signale le Cosmopolite dans son allégorie de la forêt verte.

"Notre Adepte entend ainsi parler du premier soufre, qui est l'or des sages, fruit vert, non mûr, de l'
arbor scientiae.

Si la phrase latine traduit quelque déception d'un résultat normal, et que beaucoup d'artistes seraient bien aises d'obtenir, c'est qu'au moyen de ce soufre on ne peut encore espérer la transmutation. L'or philosophique, en effet, n'est pas la pierre."

Mais, ajoute-t-il, si le découragement n'atteint pas le disciple, qu'il suive l'exemple de Saturne et redissolve dans le mercure, selon les proportions indiquées, ce fruit vert que la bonté divine lui a permis de cueillir, et il verra ensuite, de ses yeux, se succéder toutes les apparences d'une maturation progressive et parfaite.


"Deux pélerins, pourvus chacun d'un chapelet, se rencontrent à proximité d'un édifice, -église ou chapelle, - que l'on aperçoit au second plan.

De ces hommes fort âgés, chauves, portant la barbe longue et le même vêtement, l'un soutient sa marche à l'aide d'un bâton; l'autre, qui a le crâne protégé par un épais capuce, semble manifester une vive surprise de l'aventure, et s'écrie:

.TROPT.TART.COGNEV.TROPT.TOST.LAISSE."

Pour Fulcanelli, sous l'aspect du premier vieillard, c'est le mercure, notre fidèle serviteur, qui est figuré.

"Le chapelet qu'il tient forme, avec le bourdon, l'image du caducée, attribut symbolique d'Hermès...La matière dissolvante est communément reconnue, entre tous les philosophes, pour être le vieillard, le pélerin et le voyageur du grand Art."

Et le second peregrinus,  me direz-vous?

"Quant au vieil alchimiste, si joyeux de cette rencontre, s'il n'a point su jusqu'ici où trouver le mercure, il montre assez combien pourtant la matière lui en est familière, car son propre rosaire, hiéroglyphe parlant, représente le cercle surmonté de la croix, symbole du globe terrestre et signature de notre petit monde.

On comprend alors pourquoi le malheureux artiste regrette cette reconnaissance tardive, et son ignorance d'une substance commune, qu'il avait à sa portée, sans jamais penser qu'elle pût lui procurer l'eau mystérieuse, vainement cherchée ailleurs..."


"Dans ce bas-relief sont figurés trois arbres voisins et de pareille grandeur: deux de ceux-ci montrent leur tronc et leurs rameaux desséchés, tandis que le dernier, resté sain et vigoureux, paraît être à la fois la cause et le résultat de la mort des autres.

Ce motif est orné de la devise: .SI.IN.VIRIDI.IN.ARIDO.QVID. S'il en est ainsi dans les choses verdoyantes, qu'en sera-t-il dans les choses sèches?"

Fulcanelli considère ici que suivant le principe d'analogie, ce qui se passe dans le règne végétal doit trouver son équivalence dans le règne minéral.

"Les trois arbres constituent ainsi un emblème transparent de la façon dont naît la pierre des philosophes, premier être ou sujet de la pierre philosophale...

Telle est l'origine de notre pierre, pourvue dès sa naissance de la double disposition métallique, laquelle est sèche et ignée, et de la double vertu minérale, dont l'essence est d'être froide et humide.

Ainsi réalise-t-elle, en son état d'équilibre parfait, l'union des quatre éléments naturels, que l'on rencontre à la base de toute philosophie expérimentale."


Après avair remarqué que le motif ci-dessus est curieusement sculpté de façon à ce qu'il apparaisse couché, à l'inverse des autres, et l'ayant donc redressé pour en faciliter la lecture, voyons ensemble ce que nous en dit l'Adepte:

"Dressée sur son bâti, et plongeant à demi dans l'auget, une meule de grès n'attend plus que le rémouleur pour la mettre en action.

Toutefois, l'épigraphe de ce sujet, qui devrait en souligner la signification, semble au contraire ne présenter aucun rapport avec lui; et c'est avec une certaine surprise qu'on y lit cette inscription singulière:

.DISCIPLVS.POTIOR.MAGISTRO. L'élève est-il supérieur au maître?"

Pour Fulcanelli, la meule représente le dissolvant hermétique ou premier mercure, et le rémouleur, ici non représenté, n'est autre que le soufre.

"De cet ouvrage, quel est le maître? Evidemment, celui qui aiguise et qui fait tourner la meule, - ce rémouleur absent du bas-relief-, c'est-à-dire le soufre actif du métal dissous.

Quant au disciple, il représente le premier mercure, de qualité froide et passive, que certains dénomment fidèle et loyal serviteur, et d'autres, eu égard à sa volatilité, servus fugitivus, l'esclave fugitif."

Et de répondre à la question du philosophe que jamais l'élève ne pourra s'élever au-dessus du maître, mais qu'avec le temps, le disciple, passé maître à son tour, deviendra l'alter ego de son précepteur:

"Car si le maître s'abaisse jusqu'au niveau de son inférieur dans la dissolution, il l'élèvera avec lui dans la coagulation, et la fixation les rendra semblables l'un à l'autre."


"La tête de Méduse, posée sur un socle, montre son rictus sévère et sa chevelure entrelacée de serpents; elle est ornée de l'inscription latine:

.CVSTOS.RERVM.PRVDENTIA. La prudence est la gardienne des choses."

Mais prudentia, enchaîne aussitôt Fulcanelli, désigne aussi la sagesse. Et le nom même de Méduse exprime la pensée dont on s'occupe, l'étude favorite.

En outre, il rappelle que Méduse changeait en pierre ceux dont le regard rencontrait le sien, et qu' avec ses deux soeurs, Euryale et Sthéno, cette Gorgone exprime symboliquement l'idée de pouvoir et d'étendue propre à la philosophie naturelle.

"Ces relations convergentes, qu'il nous est interdit d'exposer plus clairement, permettent de conclure que, en dehors du fait ésotérique précis mais à peine effleuré, notre motif a pour mission d'indiquer la sagesse comme la source et la gardienne de toutes nos connaissances, le guide sûr du laborieux à qui elle découvre les secrets cachés dans la nature."


"Posé sur l'autel du sacrifice, un avant-bras est consumé par le feu. L'enseigne de cet emblème igné tient en deux mots:

.FELIX.INFORTVNIVM. Heureux malheur!"

Pour l'Adepte, qui comme souvent appuie son  argumentation sur l'étymologie grecque, l'avant-bras humain sert d'hiéroglyphe à la voie courte et abrégée. Mais il ajoute qu'il symbolise aussi, pour les mêmes raisons, le tour de main, le procédé spécial, une manière personnelle de travail. En quoi consiste-t-il pour l'alchimiste?

Fulcanelli affirme que ce tour de main se réduit en fait à l'application d'un feu très énergique,ajoutant:

"Ce feu n'est pas seulement figuré, sur notre bas-relief, par les flammes, il l'est encore par le membre lui-même, que la main indique comme étant un bras dextre...

On sait assez que que la locution proverbiale "être le bras droit" se rapporte toujours à l'agent chargé d'exécuter les volontés d'un supérieur, - le feu dans le cas présent."

Mais il précise également que quiconque, ignorant le tour de main de l'opération, se risque à l'entreprendre, doit tout craindre du feu. L'expérience se termine le plus souvent par l'explosion du creuset et la projection du four. Et si le cherchant a la chance d'en sortir sain et sauf

"alors il pourra s'écrier, comme notre philosophe: Heureux malheur! Car l'accident, l'obligeant à réfléchir sur la faute commise, lui fera découvrir sans doute le moyen de l'éviter, et le tour de main de l'opération régulière."

Certes, cette chance n'est hélas pas le lot commun, et la prudentia évoquée précédemment nous semble en définitive à reconseiller.

Suivant certaines sources, l'accident contre lequel Fulcanelli nous met en garde aurait à l'époque qui nous intéresse causé le décès de Louise Barbe, et les projections entraînées par l'explosion dont il s'agit pourraient bien expliquer aussi la "maladie" qui fut fatale à Julien Champagne.

Mais pour terminer sur une note optimiste, je voudrais vous présenter maintenant la plus "exotique" des éditions connues actuellement du Mystère des Cathédrales de Fulcanelli.

Cette édition nipponne de 2002 est, je puis en témoigner, d'une grande qualité, et on peut toujours se la procurer sur le site japonais d'Amazon:

http://www.amazon.co.jp/%5927%8056%5802%306e%79d8%5bc6/dp/433604449X/sr=8-2/qid=
1157295375/ref=sr_1_2/503-3292395-3650333?ie=UTF8&s=gateway

Inutile en outre pour commander le livre d'apprendre la langue des samouraïs, il vous suffira d'un peu d'anglais!

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Nous avons déjà consacré un article à la maison d'Adam et Eve, au Mans, parfois dite de Jean de l'Espine, du nom du médecin et astrologue qui la fit construire au XVIème siècle: Champagne manceau: Adam et Eve, 18 février 2006.

On en sait peu sur le Jean en question, il aurait publié un almanach en 1534, postérieurement à la construction de sa maison, dont on sait qu'elle fut un temps occupée par deux médecins.

Après son décès, la maison d'Adam, Eve...et Jean échut à son fils Raphaël de l'Espine, qui la vendit en 1556.

A cette maison est consacré tout un chapitre des Demeures Philosophales de Fulcanelli, dont l'édition originale fut illustrée par Julien Champagne.

Nous avons vu que le premier bas-relief évoqué, classiquement dit d'Adam et Eve, a donné son nom à ce logis, mais qu'il est aussi dit parfois d'Ariane et de Bacchus.

Cette orientation mythologique, ou si vous voulez mytho-hermétique de la façade tout entière, semble confirmée par un second motif, moins visible car il surplombe le premier.

Il est consacré à l'enlèvement de Déjanire, titre même de la planche XII des Demeures, le dessin de Champagne étant remplacé dans l'édition Pauvert par un cliché qui en constitue la planche XV, et que je reproduis également.


"Au-dessus des coqs, gardiens du vase fructifère, explique Fulcanelli, se voit un panneau de plus grande dimension, malheureusement fort mutilé, dont la scène figure l'enlèvement de Déjanire par le centaure Nessos."

Et de nous rappeler la fable grecque. Hercule ayant obtenu la main de Déjanire voulut traverser un fleuve en compagnie de sa nouvelle épouse et le centaure, qui se trouvait dans le voisinage,  offrit de transporter la belle sur l'autre rive.  S'apercevant rapidement de la tentative de rapt,  le mari imprudent blessa mortellement le ravisseur en lui décochant un flèche trempée dans le sang de l'hydre.

Agonisant, l'homme-cheval remit alors...à sa monture sa tunique teinte de son sang, l'assurant qu'elle lui servirait à rappeler son époux si celui-ci s'avérait volage. En fait, cette tunique, dont elle eut effectivement l'usage, causa la mort d'Hercule qui l'ayant endossée, ressentit aussitôt de telles souffrances qu'il se jeta dans les flammes d'un brasier qu'il avait lui-même allumé.

Et Déjanire se tua de désespoir en apprenant la fatale nouvelle. Triste histoire, donc que celle de "la tunique de Nessos" (ou Nessus). Mais aussi légende alchimique...


"Nessos, nous dévoile l'Adepte, représente la pierre philosophale, non encore déterminée ni affectée à l'un quelconque des grands genres naturels, dont la couleur varie du carmin au brillant écarlate...

Hercule figure le soufre de l'or dont la vertu réfractaire aux agents les plus incisifs ne peut être vaincue que par l'action du vêtement rouge, ou sang de la pierre...

Déjanire, femme d'Hercule, personnifie le principe mercuriel de l'or, qui lutte de concert avec le soufre auquel il est conjoint, mais succombe néanmoins sous l'ardeur de la tunique ignée."

Si vous trouvez que l'histoire est tout de même bien sombre, et sa fin particulièrement tragique, vous apprécierez peut-être comme moi cette belle porcelaine allemande de 1957, inspirée par notre cher Raymond Peynet (1908-1999).

Car l'artiste peut comme ici suspendre le vol du temps, en laissant Nessos et Déjanire dans le mitan du fleuve. Vous ai-je dit que ce fleuve s'appelle Evène (doux, facile, en grec)? Reprenons le fil
de l'eau:

"Hercule n'entre pas dans les eaux du fleuve et Déjanire le traverse sur la croupe de Nessos. C'est la solution de la pierre qui fait le sujet du passage allégorique de l'Evène, et cette solution s'obtient aisément, de manière douce et facile."

La "méson" du Mans ayant été récemment restaurée, pourquoi finalement se priver d'un cliché de ce bas-relief dans son état actuel?


Dans le numéro 45 de ce mois de septembre 2006 de l'excellent webzine mensuel de Thierry Emmanuel Garnier, La Lettre de Thot:

http://thot-arqa.org/arcadia/accueil.html

vous trouverez le début d'un petit article de votre serviteur sur Julien Champagne. Son titre : Julien Champagne dévoilé. Suite j'espère en octobre 2006.

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La planche XXVII de l'édition originale des Demeures Philosophales de Fulcanelli, illustrée par Julien Champagne, est consacrée à la deuxième série des caissons de la galerie du premier étage du château de Dampierre-sur-Boutonne.

Dans l'édition Pauvert de 1977, la planche équivalente porte le numéro XXIX. Je vous en propose comme pour la série précédente (De Diane de Poitiers à Champagne, 26 août 2006) un bref examen de chaque emblême, fondé sur les descriptions et explications de Fulcanelli.


"Gisante sur le sol, une lanterne décrochée dont le portillon s'entr'ouvre montre sa chandelle éteinte.

Le phylactère qui signe ce sujet contient un avertissement à l'usage de l'artiste impatient et versatile: .SIC.PERIT.INCO(N)STANS. Ainsi périt l'inconstant."

Comme la lanterne sans lumière, commente l'Adepte, sa foi cesse de briller; il cherche vainement, dans les ténèbres qui l'environnent, cette clarté qu'on ne saurait trouver qu'en soi-même. Mais pour lui, l'image est plus difficile à interpréter que l'inscription. Il avance donc plusieurs déchiffrements possibles du symbole de la lanterne, dont un appliqué à la voie courte:

"Ce n'est plus le feu élémentaire, mais le feu potentiel, flamme secrète de la matière même ...Quel est donc ce feu mystérieux, naturel, inconnu, que l'artiste doit savoir introduire dans son sujet?"

La plupart des philosophes, répond-il, désignent cette lumière interne sous l'épithète de feu de lampe.

"Notre feu secret, dit Basile Valentin, "ne brûle pas et n'est pas brûlé"...Tel est bien notre vase, dispensateur du feu des sages, c'est-à-dire notre matière et son esprit, ou, pour tout dire, la lanterne hermétique."

Une enveloppe minérale, conclut Fulcanelli, contient ce feu de lampe qui n'a besoin que d'être excité par le feu ordinaire pour opérer les plus surprenantes métamorphoses.


"Deux vases, l'un en forme de buire repoussée et ciselée, l'autre, vulgaire, pot de terre, sont figurés dans un même encadrement qu'occupe cette parole de saint Paul:

.ALIVD.VAS.IN.HONOREM.ALIVD.IN.CONTVMELIAM. Un vaisseau pour des usages honorables, un autre pour de vils emplois."

Et Fulcanelli de dégager aussitôt la plus évidente des interprétations de ces deux vases:

"L'un est le vase de la nature, fait de la même argile rouge qui servit à Dieu pour former le corps d'Adam; l'autre est le vase de l'art, dont toute la matière est composée d'or pur, clair, rouge, incombustible, fixe, diaphane et d'incomparable éclat.

Et ce sont là nos deux vaisseaux, lesquels ne représentent véritablement que deux corps distincts contenant les esprits métalliques, seuls agents dont nous ayons besoin."

Mais l'Adepte précise aussitôt que ces vaisseaux ne figurent pas seulement deux matières, ou plutôt une seule matière à deux états de son évolution, mais qu'ils symbolisent encore deux voies, la longue, qui utilise le vase de l'art, et la brève, celle du vase de nature.


"Coupé par le milieu, un serpent, malgré le caractère mortel de sa blessure, croit cependant pouvoir vivre longtemps dans cet état.

.DVM.SPIRO.SPERABO. lui fait-on dire. Tant que je respire, j'espère."

Pour Fulcanelli, le serpent, image du mercure, exprime, par ses deux tronçons, les deux parties du métal dissous, que l'on fixera plus tard l'une par l'autre, et de l'assemblage desquelles il prendra sa nature nouvelle.

"Le soufre et le mercure des métaux, extraits et isolés sous l'énergie désagrégeante de notre premier agent, ou dissolvant secret, se réduisent d'eux mêmes, par simple contact, en forme d'huile visqueuse, onctuosité grasse et coagulable, que les Anciens ont appelée humide radical métallique et mercure des sages...

Cette liqueur, malgré son apparente homogénéité, est réellement composée des deux éléments fondamentaux de tous les corps métalliques, et peut être considérée logiquement comme représentant un métal liquéfié et réincrudé, c'est-à-dire artificiellement remis en un état voisin de sa forme originelle.

Mais ces éléments, se trouvant simplement associés et non radicalement unis, il semble raisonnable que notre symboliste ait songé à figurer le mercure sous l'aspect d'un reptile sectionné, dont les deux parts conservent chacune leur activité, leurs vertus réciproques.

Et c'est là ce qui justifie l'exclamation de confiance fixée sur l'emblème lapidaire: tant que je respire, j'espère."


"Posée sur le fond d'un boisseau renversé, une chandelle brûle. Ce motif rustique a pour épigraphe:

.SIC.LVCEAT.LVX.VESTRA. Que votre lumière brille ainsi."

Il est écrit, rappelle Fulcanelli, qu'on n'allume point une chandelle pour la mettre sous le boisseau, mais bien sur un chandelier. Pour lui, la flamme indique l'esprit métallique.

"De même, voyons-nous, dans l'OEuvre, la nécessité de rendre manifeste ce feu interne, cette lumière ou cette âme, invisible sous la dure écorce de la matière grave. L'opération qui servit aux vieux philosophes à réaliser ce dessein, fut nommée par eux sublimation...

L'esprit gagne la surface externe de la substance brassée...C'est alors qu'il prend, en se coagulant, une couleur blanche éclatante, et sa séparation de la masse en est rendue très facile, puisque la lumière s'est, d'elle même, placée sur le boisseau, laissant à l'artiste le soin de la recueillir."


"Une banderole mouvante accusait ici le sens symbolique d'un dessin aujourd'hui disparu. Si nous en croyons l'Epigraphie Santone, celui-ci figurait  "une main tenant une pique."

Il n'en reste rien actuellement que le phylactère et son inscription, amputée des deux dernières lettres:

.NON.SON.TALES.NVS.AMOR(ES). Ce ne sont pas là nos amours. Mais cette phrase espagnole, solitaire, au texte vague, ne permet guère de commentaire sérieux. Plutôt que répandre une version erronée, nous préférons garder le silence sur ce motif incomplet."

Précisons tout de même que Fulcanelli se réfère ici à l'ouvrage de Louis Audiat, Epigraphie Santonne et Aunisienne, J.B. Dumoulin, Paris, et L. Clouzot, Niort, paru en 1870, et que nous avons déjà rencontré cet auteur (Julien Champagne dans pierre, 21 mai 2006).


"Un petit quadrupède, que l'état lépreux du calcaire ne permet pas d'identifier, paraît enfermé dans une cage d'oiseau.

Ce motif a beaucoup souffert. De sa devise, on lit à peine deux mots: .LIBERTA.VER, appartenant à cette phrase conservée par quelques auteurs: .AMPASA.LIBERTA.VERA.CAPI.INTVS. Voilà où mène l'abus de la liberté."

Pour Fulcanelli, il est vraisemblablement question, en ce sujet, de l'esprit, d'abord libre, puis emprisonné à l'intérieur du corps comme en une cage très forte.

"Mais il semble évident aussi que l'animal, tenant la place ordinaire d'un oiseau, apportait, par son nom ou par son espèce, une signification spéciale, précise, facile à situer dans le travail."


"D'épaisses nuées interceptent la lumière du soleil et couvrent d'ombre une fleur agreste qu'accompagne la devise: .REVERTERE.ET.REVERTAR. Retourne, et je reviendrai."

Fulcanelli estime que de ce petit sujet se dégage ésotériquement l'artifice de la solution du soufre par le mercure, la plante exprimant la vertu végétative de celui-ci, et le soleil la nature ignée de celui-là.

"L'opération est d'autant plus importante qu'elle conduit à l'acquisition du mercure philosophique, substance vivante, animée, issue du soufre pur radicalement uni à l'eau primitive et céleste."

Le caractère extérieur, ajoute-t-il, permettant l'identification certaine de cette eau, est une figure étoilée et rayonnante que la coagulation fait apparaître à sa surface.

"L'étoile, - manifestation extérieure du soleil interne, - se représente chaque fois qu'une nouvelle portion de mercure vient baigner le soufre indissous, et qu'aussitôt celui-ci cesse d'être visible pour reparaître à la décantation, c'est-à-dire au départ de la matière astrale.

"Retourne, dit le fixe, et je reviendrai." A sept reprises successives, les nuées dérobent aux regards tantôt l'étoile, tantôt la fleur, selon les phases de l'opération...et cette vérité se voit confirmée jusqu'à la fin de l'OEuvre."


"Un fruit, que l'on prend généralement pour une poire, mais qui peut avec autant de vraisemblance être une pomme ou une grenade, prend sa signification de la légende sous laquelle il figure:

.DIGNA.MERCES.LABORE. Travail dignement récompensé."

Ce fruit symbolique, selon Fulcanelli, n'est autre que la gemme hermétique, pierre philosophale du Grand OEuvre ou Médecine des anciens sages appelée encore Absolu, Petit Charbon ou Escarboucle précieuse (carbunculus), le soleil brillant du microcosme et l'astre de l'éternelle sapience.

"Ce fruit est double, car on le cueille à la fois sur l'Arbre de Vie, en le réservant spécialement aux usages thérapeutiques, et sur l'Arbre de Science, si l'on préfère l'employer à la transmutation métallique.

Ces deux facultés correspondent à deux états d'un même produit, dont le premier caractérise la pierre rouge, translucide et diaphane, destinée à la médecine en qualité d'or potable, et le second, à la pierre jaune, que son orientation métallique et sa fermentation par l'or naturel ont rendue opaque."

Le fruit hermétique, conclut-il, porte en soi la plus haute récompense que Dieu, par l'entremise de la nature, puisse apporter ici-bas aux hommes de bonne volonté.


"L'effigie du serpent Ouroboros se dresse sur le chapiteau d'une élégante colonne. Ce curieux bas-relief est distingué par l'axiome:

.NOSCE.TE.IPSVM. Traduction latine de l'inscription grecque qui figurait au fronton du célèbre temple de Delphes...Connais-toi toi-même."

Telle est, avance Fulcanelli, l'affirmation de la loi analogique qui donne la clef du mystère.

"Ce qui caractérise précisément notre figure, c'est que la colonne chargée de supporter le serpent emblématique se trouve renversée par rapport au sens de l'inscription.

Disposition voulue, réfléchie, préméditée, donnant à l'ensemble l'apparence d'une clef et celle du signe graphique à l'aide duquel les Anciens avaient coutume de noter leur mercure. Clef et colonne de l'OEuvre sont d'ailleurs des épithètes appliquées au mercure."

C'est dans le mercure, commente l'Adepte, que les éléments s'assemblent dans leur proportion convenable et leur qualité naturelle.

"C'est de lui que tout provient, parce que seul il a le pouvoir de dissoudre, mortifier et détruire les corps, de les dissocier, d'en séparer les portions pures, de les joindre aux esprits et de générer ainsi de nouveaux êtres métalliques."


Avant de quitter provisoirement les Demeures Philosophales, je voudrais terminer ce post en présentant à l'intention de nos amies et amis lusophones, du Portugal, du Brésil ou d'ailleurs, une toute récente édition d'As Moradas dos Filosofos (Madras, 2006).

Je pense qu'il s'agit là d'une édition brésilienne, qui a été précédée en 1989 par une publication portugaise du même ouvrage par Edicoes 70: As Mansoes Filosofais.



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Depuis mon Champagne lexovien du 17 avril 2006, je ne vous ai plus entretenu du Manoir de la salamandre de Lisieux. Et pourtant, il n'a pas fini de nous livrer ses secrets, n'est-ce pas, Mulciber?

Reprenons donc l'édition originale des Demeures Philosophales de Fulcanelli, illustrée par Julien Champagne. La planche VI en est précisément consacrée à notre manoir, dont elle représente le faîte, côté rue. Elle est intitulée La Salamandre et les deux Dragons de la lucarne.

La planche qui lui correspond dans l'édition Pauvert est une photographie, que voici également, et qui porte le numéro IX. Pour la petite histoire, le mot lucarne, ô Grasset d'Orcet, y est écrit avec un
"grand" L.

Toujours pour l'anecdote, un des possesseurs de ce cliché a dû être inspiré en le voyant par l'iconographie et l'histoire de la salamandre, puisqu'on distingue en haut et à droite de cette épreuve le mot François 1er.

Il est vrai que dans certains documents cette maison, pour des raisons évidentes, est également dite "de François 1er".


Le thème ou si vous préférez le mythe de la salamandre est si important pour l'alchimiste Fulcanelli qu'il l'a fait figurer en frontispice des Demeures, frontispice consacré à l'Hôtel du Bourgtheroulde à Rouen, lui aussi du XVIème siècle et que nous avons déjà évoqué (post Champagne et la salamandre, 1er mars 2006, où François 1er est d'ailleurs mentionné).

Dans le chapitre lexovien de son ouvrage, l'Adepte se livre à un examen de sa signification en alchimie sur lequel je reviendrai sans doute plus tard, car une salamandre décore également la porte d'entrée du manoir. Il fait donc remarquer à nouveau la place importante qu'occupe, parmi les sujets emblématiques du petit hôtel de Lisieux, la salamandre, enseigne particulière de son modeste et savant propriétaire. Et il poursuit:

"On la retrouve jusque sur la lucarne du faîte, presque inacessible et dressée en plein ciel. Elle y étreint le poinçon du chapeau, entre deux dragons sculptés parallèlement sur le bois des jouées."


Et de concentrer alors, très logiquement, ses explications sur les deux dragons:

"Ces deux dragons, l'un aptère (sans ailes), l'autre chrysoptère (aux ailes dorées), sont ceux dont parle Nicolas Flamel en ses Figures hierogliphiques, et que Michel Maïer (Symbola aureae mensae, Francofurti, 1617) regarde comme étant, avec le globe surmonté de la croix, des symboles particuliers au style du célèbre Adepte.

Cette simple constation démontre la connaissance étendue que l'artiste lexovien avait des textes philosophiques et du symbolisme spécial à chacun de ses prédécesseurs."

Poursuivons donc le couple dragonnier, et retrouvons-le au chapitre L'Homme des Bois des Demeures:

Ils désignent, nous dit Fulcanelli, les deux matières, active et passive, dont la réaction mutuelle fournit, à la fin du combat philosophique, la première substance de l'OEuvre.

"Certains auteurs, - Nicolas Flamel et Basile Valentin en particulier, - ont donné à ces éléments l'épithète conventionnelle de dragons; le dragon céleste, qu'ils représentent ailé, caractérise le corps volatil, le dragon terrestre, aptère, le corps fixe."

Sur ce sujet du combat des deux natures, vous pourrez également vous reporter à mon post du 12 juillet 2006: Julien Champagne aux marmousets.

Mais la salamandre dans tout ça, me direz-vous? Quelle place tient-elle auprès de ces dragons?


Précisément, elle est comme dit Fulcanelli entre les dragons. Alors, les sépare-t-elle ou au contraire les unit-elle? Ou encore est-elle le produit final de la réunion des deux antagonistes?

Fulcanelli à mon avis répond immédiatement mais indirectement à cette redoutable question:

"Le choix même de la salamandre nous mène à penser que notre alchimiste dut chercher longtemps et employer de nombreuses années à la découverte du feu secret...verbe incarné, esprit céleste corporifié dans toutes les choses de ce monde."



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Nous n'en avons certes pas fini avec Le Mystère des Cathédrales de Fulcanelli, mais je voudrais ce soir vous entraîner à nouveau du côté de ses Demeures Philosophales.

Parmi ces demeures, il en est une, en particulier, à laquelle je pense n'avoir toujours pas rendu justice, c'est celle de Dampierre-sur-Boutonne.

Après mes deux premiers posts il faut bien le dire introductifs: Champagne et Dampierre-sur-Boutonne (26 février 2006) et Julien Champagne dans pierre (21 mai 2006), je vous propose donc d'entrer maintenant dans le vif...du sujet.

Dessinée par Julien Champagne, la planche XXV de l'édition originale des Demeures (Schemit, 1930, 500 exemplaires environ) nous présente la première série des caissons de la galerie haute du château, qui est comme les autres composée de neuf emblèmes.

Dans l'édition Pauvert de 1977, cette planche du tome II, qui reproduit les mêmes dessins, quoique avec une qualité que je trouve inférieure, porte le numéro XXVII, et est insérée comme les autres dans le chapitre qui porte un titre qui, lui, est inchangé: Le grimoire du château de Dampierre.


Fulcanelli note d'entrée de jeu que chaque série de caissons est séparée de la suivante par trois caissons décorés alternativement du monogramme de Henri II et des croissants entrelacés de Diane de Poitiers, chiffres que l'on remarque sur quantité d'édifices de la même époque.

"Or, poursuit-il, nous avons fait cette constatation, assez surprenante, que la plupart des hôtels ou châteaux porteurs du double D lié à la lettre H et du triple croissant, ont une décoration de caractère alchimique incontestable."

Henri II aurait-il été un initié? Fulcanelli semble écarter cette possibilité. Quoi qu'il en soit, le cas de Diane de Poitiers, dont je reproduis ci-dessus un portrait que je serais tenté de dire être "à l'escarboucle", dont les liens avec l'architecte frimason Philibert Delorme ou de L'Orme sont connus, et à qui Philippe Erlanger, que nous avons déjà rencontré, a consacré une biographie
(Gallimard, 1955) me paraît être différent.

Sur Philippe Erlanger en particulier, on pourra consulter:

http://touscesgens.hautetfort.com/archive/2006/08/25/erlanger-philippe.html


Pour Fulcanelli, le croissant est un symbole de la plus haute antiquité:

"C'est l'attribut d'Isis, d'Artémis ou de Diane, de Séléné, Phoebé ou la Lune, l'emblème spagyrique de l'argent et de la couleur blanche.

Sa signification est triple: alchimique, magique, cabalistique, et cette triple hiérarchie de sens, synthétisée dans l'image des croissants entrelacés, embrasse l'étendue de l'ancienne et traditionnelle connaissance."

Que ce symbole ait une signification hermétique, on s'en convaincra aisément à la lecture des deux emblèmes reproduits dans ce post, dont l'un est ancien et le montre cerclé de l'ouroboros et surmonté de la couronne de vraie royauté, et l'autre moderne, aux couleurs du Grand OEuvre.

Quant au monogramme, selon Fulcanelli il est lui aussi facilement explicable.

"Le Donum Dei, connaissance révélée de la science du Grand-OEuvre, clef des matérialisations de l'esprit et de la lumière, apparaît incontestablement sous le monogramme du double D (Donum Dei) uni au signe de l'esprit (H), initiale grecque du soleil, père de la lumière, Hélios."

On retrouve ou en tout cas on retrouvait avant 2002 ce double D sur la cheminée du château de Dampierre, et là encore le symbolisme ésotérique, à la fois rosicrucien et...janusien, me paraît être indubitable.

J'en profite pour vous recommander quelques sites consacrés au château, où vous pourrez retrouver et des commentaires détaillés et des "images parlantes", à commencer par le site qui se proclame officiel:

http://membres.lycos.fr/chateaudedampierre/

Vous pourrez en particulier y admirer une belle photo de la restauration des caissons à partir de 2003, qui nous fait souhaiter que leur iconographie soit - si possible prochainement - présentée de façon plus systématique et complète.

Voyez aussi à ce sujet :

http://www.romanes.com/Dampierre/

qui vous donnera je crois une bonne idée de la valeur culturelle d'un patrimoine dont il convient à mon sens d'encourager la préservation mais aussi la promotion. J'en profite d'ailleurs, également, pour signaler l'existence d'une Société des Amis du Château de Dampierre-sur-Boutonne, dont le logo reproduisait il y a quelques années et reproduit sans doute toujours notre présent symbole du Don de Dieu.


Pour une première approche des caissons alchimiques du château de Dampierre, il m'a semblé que le crayon de Julien Champagne valait toutes les empreintes photographiques, d'ailleurs comme déjà dit pour l'instant indisponibles.

Je vous invite donc maintenant à les passer en revue avec moi, un par un, tout en se référant bien sûr, de façon succinte pour ne pas excéder les limites de ce post, à leur déchiffrement par Fulcanelli.

"Une vieille tour démantelée, dont la porte, arrachée de ses gonds, laisse l'entrée libre: c'est ainsi que l'imagier a figuré la prison ouverte.

A l'intérieur on voit encore une entrave, ainsi que trois pierres indiquées dans la partie supérieure. Deux autres entraves, extraites de la geôle, se remarquent aux côtés de la ruine.

Pour Fulcanelli, cette composition marque l'achèvement des trois pierres ou médecines de Geber. Chacune de ces pierres a dû subir la coction dans l'Athanor, prison du Grand OEuvre.

"Le petit bas-relief a pour devise la parole de l'apôtre Pierre, qui fut miraculeusement délivré de sa prison par un ange: NV(N)C.SCIO.VERE. Maintenant, je sais vraiment!...Il a découvert la voie, reconnu la vérité, hérité du Donum Dei."


"Pour l'avoir constaté expérimentalement, les philosophes certifient que leur pierre n'est autre chose qu'une coagulation complète de l'eau mercurielle.

C'est ce fait que traduit notre bas-relief, où l'on voit la pierre cubique des anciens francs-maçons flottant sur les ondes marines. Quoiqu'une telle opération paraisse impossible, elle ne laisse pas toutefois que d'être naturelle."

Pourtant, remarque Fulcanelli, beaucoup d'artistes doutent, et vite déçus, abandonnent un travail pénible et qu'ils jugent vain.

"C'est à ceux-là que s'adresse la parole de Jésus à Pierre marchant sur les eaux: .MODICE.FIDEI.QVARE.DVBITASTI. Pourquoi as-tu douté, homme de peu de foi?"


"Un dé à jouer est posé sur une petite table de jardin; au premier plan végètent trois plantes herbacées. Pour toute enseigne, ce bas-relief porte l'adverbe latin: .VTCUMQVE. En quelque manière, c'est-à-dire d'une façon analogue."

Et Fulcanelli d'expliquer que le dé à jouer désigne encore une fois notre pierre cubique ou taillée, notre pierre philosophale, qui est aussi, ajoute-t-il, la pierre angulaire de l'Eglise.

"Pour être régulièrement dressée, cette pierre demande trois réitérations successives d'une même série de sept opérations, ce qui porte leur total à vingt et une...

Il suffit donc, analogiquement, de jeter trois fois le dé sur la table, - ce qui équivaut, dans la pratique, à redissoudre trois fois la pierre, - pour l'obtenir avec toutes ses qualités.

Ce sont ces trois phases végétatives que l'artiste a représentées ici par trois végétaux."


"Deux arbres de même dimension et de grosseur semblable figurent côte à côte sur le même terrain; l'un est vert et vigoureux, l'autre inerte et desséché.

La banderole qui paraît les réunir porte ces mots: .SOR.NON.OMNIBVS.AEQUE. Le sort n'est pas égal pour tous."

Ici, Fulcanelli se montre délibéremment elliptique. Il rappelle que suivant la doctrine alchimique, les minéraux extraits de la roche sont vivants, mais condamnés à mourir aussitôt après leur extraction et périssent bientôt sous l'action néfaste du feu réducteur.

"Telle est la signification des deux arbres symboliques, dont l'un exprime la vitalité minérale et l'autre l'inertie métallique."

En note de bas de page, il remarque cependant qu'au pied de l'arbre couvert de feuillage, la terre est creusée en forme de cuvette, afin que soit mieux retenue l'eau versée pour son arrosage.

"De même, le métal, mort par la réduction, recouvrera-t-il l'existence, en des imbibitions fréquentes."


"Une tour de forteresse, élevée sur glacis, couronnée de créneaux et de mâchicoulis, pourvue de meurtrières et coiffée d'un dôme, est percée d'une étroite fenêtre grillée et d'une porte solidement verrouillée.

Cet édifice, d'aspect puissant et rébarbatif, reçoit des nuées une averse que l'inscription désigne comme étant une pluie d'or: .AVRO.CLAVSA.PATENT. L'or ouvre les portes fermées."

Pour Fulcanelli, nous avons là affaire à l'épisode mytho-hermétique - ô cher Pernety - que contient la fable de Jupiter et Danaé, emprisonnée par son père dans une tour et que le dieu féconda en s'introduisant auprès d'elle sous forme d'ondée dorée.

"Danaé représente notre minéral brut, tel qu'on l'extrait de la mine...Jupiter apparaît comme la personnification de l'eau, d'une eau capable de pénétrer les corps, d'une eau métallique puisqu'elle est d'or ou tout au moins dorée. C'est exactement le cas du dissolvant hermétique, lequel, après fermentation dans un baril de chêne, prend, à la décantation, l'aspect de l'or liquide."

 

"Quatre fleurs épanouies et dressées sur leurs tiges sont en contact avec le tranchant d'un sabre nu.

Ce petit motif a pour devise: .NVTRI.ETIAM.RESPONSA.FERVNTVR. Développe aussi les oracles annoncés. "

Ces oracles, au nombre de quatre, correspondent, dit Fulcanelli, aux quatre fleurs ou couleurs qui se manifestent pendant l'évolution du Rebis et révèlent à l'alchimiste les phases successives du travail interne. Ces phases, diversement colorées, portent le nom de Régimes ou de Règnes.

"Les maîtres se sont bornés à signaler quatre couleurs, essentielles et prépondérantes, parce qu'elles offrent plus de netteté et de permanence que les autres, savoir: le noir, le blanc, le jaune ou citrin et le rouge.

Ces quatre fleurs du jardin hermétique doivent être coupées successivement, dans l'ordre et à la fin de leur floraison, ce qui explique la présence de l'arme sur notre bas-relief."


Plus précisément encore, au chapitre Paris du Mystère des Cathédrales, Fulcanelli avait évoqué la triplicité des Couleurs de l'OEuvre:

"Ces couleurs, au nombre de trois, se développent selon l'ordre invariable qui va du noir au rouge en passant par le blanc...

Ce sont des colorations dans la masse qui se traduisent au dehors et résorbent toutes les autres."


Pour copie conforme,

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