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...consacré à l'artiste français Julien Champagne (1877-1932), à sa vie et à ses oeuvres.


Peintre et dessinateur, Julien Champagne est surtout connu de nos jours pour avoir illustré les ouvrages de Fulcanelli, un mystérieux alchimiste contemporain.

Et pourtant, il figure au Bénézit, la "Bible" internationale des créateurs. Et suivant son ami Eugène Canseliet, il fut bien un maître du pinceau et du crayon.

C'est à la découverte de cet artiste méconnu, mais profondément attachant, que je voudrais vous inviter. Je voudrais aussi vous demander de ne pas hésiter à enrichir mes articles de vos propres commentaires et de vos découvertes personnelles.

Bon voyage donc au pays légendaire de Julien Champagne.




André Breton (1896-1966) me dit-on n'est pas à la mode. Le temps me semble donc venu de nous intéresser à cet homme finalement parvenu à cet état enviable de "grand indésirable" qu'il souhaita pour lui-même, et à son oeuvre dont je ne doute pas pour ma part qu'elle lui fit cotoyer certain "grand transparent" de notre connaissance.

Dans son ouvrage incontournable d'anthologie de textes alchimiques, qui vient de faire l'objet en 2009 par la grâce d'Almora d'une nouvelle édition fortement revue, Françoise Bonardel écrit encore, à propos de Philosopher par le feu:

"L'existence d'une affinité pour ainsi dire naturelle entre poésie et alchimie nous est devenue familière depuis qu'Arthur Rimbaud fit de son Alchimie du Verbe le manifeste poétique de la modernité, dont se recommanderont plus tard André Breton et ses amis, séduits par la surréalité supposée avoir déjà été celle de l'ancienne alchimie."

Plus tard sans doute, mais à quel point?

 

bonardelfrancoise.champagne




Dès 1950 Michel Carrouges, "ami cher" d'Eugène Canseliet, a dans son André Breton et les données fondamentales du surréalisme (Gallimard), ouvrage que Breton n'hésitera pas à appuyer, montré que la relation entre l'alchimie et l'école dont André reste le pape sont quasi structurelles:

"L'enthousiasme de Breton pour "l'admirable XIVème siècle", siècle d'or de l'alchimie, l'attraction si puissante qu'exerce sur lui la tour Saint-Jacques, liée, dit-il lui-même, à l'histoire secrète de l'alchimie, tout cela n'est point de l'archéologie ni de la fantaisie, mais révèle le lien profond qui existe entre alchimie et surréalisme, entre la transmutation alchimique et la métamorphose poétique."

Vingt ans plus tard, en 1970 et toujours chez Gallimard, Philippe Audoin dans son Breton (Pour une bibliothèque idéale) relève bien chez notre poète, dès 1929, à propos de son Second manifeste du surréalisme, qu'"il suffit de retenir comme marquant une étape dans la pensée de son auteur, les nombreuses références qu'il y fait à la tradition ésotérique, à l'alchimie, à la magie."

Et ce Breton là, occultiste, tenté par l'astrologie, sensible à la parole de la franc-mançonnerie, n'est certes guère contesté, y compris de nos jours:

http://www.histoires-litteraires.org/les%20articles/artlassalle.htm
http://www.baglis.tv/index.php?option=com_content&task=view&id=309&Itemid=80


Non, ce qui est en question, c'est plutôt finalement la précocité ou non de cet engagement en alchimie du chercheur de l'or du temps, puisqu'en 1990 encore, dans sa biographie parue chez Calmann-Lévy, Henri Béhar à propos de Fulcanelli et de l'année 1952 évoque l'hypothèse de "lectures nouvelles" d'André Breton.

Pour la clarté de notre petite démonstration du mois, rappelons ici que les manuscrits de Fulcanelli furent remis par ce dernier à son disciple en 1923, que son Mystère des Cathédrales fut publié pour la première fois en 1926, et ses Demeures Philosophales en 1930.

Je relève également que le même Béhar rappelle que "dans ses Entretiens de 1952, Breton a fixé à ses dix-sept ans le moment où il se reconnaît des goûts et des résistances bien à lui." Ah, le bel âge! Nous sommes donc ici vers 1913.

Enfin je note que Béhar (toujours lui) rapporte à propos de 1917 cette fois une anecdote que je trouve significative: "André va écouter Paul Valéry louer les mérites d'un politicien poète, André Lebey, dans le salon de madame Aurel, l'une de ces égéries qui font et défont les réputations. Ainsi le maître (Valéry) galvaude-t-il son talent en représentations mondaines!" Peut-être, ou peut-être pas, mais Breton le suit.


Après avoir dès 1976 rendu public dans la revue Question de un article sur article sur les rapports noués par André avec l'alchimie, Richard Danier leur a finalement consacré tout un ouvrage, L'hermétisme alchimique chez André Breton, publié par Ramuel en 1997. Il s'y livre à une interprétation de trois oeuvres du poète:

Nadja (1927), L'Amour fou (1936), et Arcane 17 (1947). Préfacée par le très alchimique et très fulcanellien Patrick Rivière, son étude met en évidence une prégnance certaine dans ces oeuvres de la trame fondamentale et commune qui les sous-tend, et qui bien sûr ressortit à l'alchimie.

Mais Nadja (1927) peut-il être vraiment considérée comme le point de départ de l'alchimie "bretonienne"? Personnellement j'en doute fortement, puisque je le vois dès 1925, dans sa Lettre aux voyantes (!), célébrer ainsi, et de façon on ne peut plus canonique, la démarche d'un des alchimistes médiévaux les plus célèbres:

"L'invention de la Pierre Philosophale par Nicolas Flamel ne rencontre presque aucune créance, pour cette simple raison que le  grand alchimiste ne semble pas s'être assez enrichi. Outre, pourtant, les scrupules de caractère religieux qu'il put avoir à prendre un avantage aussi vulgaire, il y a lieu de se demander en quoi eût bien pu l'intéresser l'obtention de plus de quelques parcelles d'or, quand avant tout il s'était agi d'édifier une telle fortune spirituelle."


Si nous nous tournons maintenant du côté des amitiés d'André Breton, je constate que viennent à nous aussitôt et Paul Eluard et Louis Aragon.

Si on suit Béhar, il semble bien qu'il se soit lié avec ce dernier, comme lui étudiant en médecine, dès 1917, et avec le premier en 1919.

Or nous avons déjà dans ce blog rencontré ces deux poètes, tous deux acteurs incontestables, que ce fût directement ou non, de l'énigme Fulcanelli.

Paul semble avoir été l'amant d'un modèle de Julien Champagne, illustrateur  de Fulcanelli, pour son tableau éponyme du Vaisseau du Grand OEuvre, réalisé en 1910:

http://www.archerjulienchampagne.com/article-1734641.html

Eugène Canseliet, disciple de Fulcanelli, lie d'ailleurs ce modèle à Irène Hillel-Erlanger, dont elle aurait fréquenté le salon artistique.

Louis quant à lui passe de son côté pour avoir été... fort lié à cette dernière, dont les hermétiques Voyages en kaléidoscope (1919) firent aussitôt de sa part l'objet d'un compte-rendu élogieux dans la revue Littérature:

http://www.archerjulienchampagne.com/article-6153071.html

Et attirèrent également très tôt l'attention d'un Fulcanelli dûment chapitré à leur sujet par son élève Canseliet, au point que le Maître mentionnera les Voyages dans ses Demeures Philosophales. Nous sommes donc ici (au plus tard) en 1923.


En 1924, Anatole France, ami de Fulcanelli, décède. Il eut droit à des obsèques solennelles, dont Canseliet se souvient: "J'y fus avec Fulcanelli, qui bouleversé par l'agonie longue et cruelle de son vieux camarade, avait voulu que je l'accompagnasse." Et il ajoute:

"Quant à l'auteur des Noces corinthiennes (France) il est difficile de passer sous silence le scandale de l'odieux pamphlet au titre macabre: Un cadavre, qui plongea Fulcanelli dans la stupeur." Le pamphlet en question fut notamment conçu à l'initiative de Breton.

Tollé général chez les gens de lettres, souligne Béhar. Mais est-ce la seule explication de la stupeur de Fulcanelli? En 1930 Un cadavre fut  suivi d'un brûlot homonyme, visant cette fois André lui-même, "créateur véritable et mainteneur opiniâtre du Mouvement surréaliste, qui, déjà et depuis longtemps, était gagné à l'hermétisme de l'ancestrale tradition." (Canseliet)

Au-delà de la foucade provoquante du futur auteur de l'Anthologie de l'humour noir, je vois à cet épisode et à ceux qui le précèdent une explication simple: Si Breton ne connut pas forcément Fulcanelli, Fulcanelli connaissait Breton. Comme Hillel, Milosz, Roussel  et bien d'autres, André a en effet lui aussi fréquenté le salon des Lesseps, dont Fulcanelli fut sans doute un familier, et peut-être bien une figure.


Sur ce point précis, je m'empresse de céder la parole à l'ami Jean Artéro, qui dans son Présence de Fulcanelli (Arqa, 2008) précisait déjà, s'agissant de Roussel et de sa proximité avec les Lesseps:

"Et tant d'autres à sa suite, au premier rang desquels figure, chère Hester Albach, le poète chercheur de "l'or du temps", et j'ai nommé le pape du surréalisme, André Breton, de surcroît entiché du "magnétiseur" Roussel, Breton pour qui "la vie demande à être déchiffrée comme un cryptogamme."

Et Artéro de citer ses confrère et consoeur ès études fulcanelliennes, Patrick Rivière et Geneviève Dubois: "Ainsi voyait-on avenue Montaigne (au salon des Lesseps) des hommes politiques d'orientations diverses, de même que le fondateur du mouvement surréaliste André Breton. C'est lors d'une soirée que l'auteur de Nadja et d'Arcane 17 sympathisa avec Eugène Canseliet." (Rivière).

Dubois confirme: "Toute une joyeuse bande fréquentait l'avenue Montaigne. certains poètes symbolistes étaient du nombre, tel André Breton." CQFD. Et rappelons-nous avec Béhar que Breton avait allègrement daté le surréalisme de 1919. Breton qui, affirme Philippe Lavergne (André Breton et le mythe, José Corti, 1985), ne s'est jamais démis des impératifs qui avaient été les siens dès 1919.


Némo c'est quelqu'un. On est souvent parti tous les deux en ballade, patte dessous, bras dessus, et tout d'un coup la dernière fois il a voulu continuer tout seul sur le chemin. A l'heure qu'il est il doit toujours être, comme personne, sur le sentier de la paix, et peut-être après tout n'a-t-il fait que me montrer la voie, le chien de l'alchimiste. Puisse Notre Seigneur, notre compagnon, nous accompagner encore pendant de nombreuses promenades.

Ce tout-tout d'exception est-il donc dans le tarot l'image de Dieu qui chemine à nos côtés?
http://www.ff-tarot.com/tarologie/la-symbolique-du-chien-tarot-de-marseille.html

"Le chien protège.
Dieu veille donc sur nous tout au long de notre cheminement. Nous pouvons donc être en confiance. Une fois lancé dans l’aventure, nous savons que son soutien nous est acquis, fidèle comme celui du chien.
Le chien surveille.
Dieu est aussi là pour nous maintenir sur le droit chemin, si j’ose ainsi m’exprimer. Dieu est là pour nous pousser (c’est bien visible sur la carte) à aller jusqu’au bout. Pas question d’abandonner en chemin !"

 

"Plutôt la vie avec ses draps conjuratoires
Ses cicatrices d'évasion
Plutôt la vie plutôt cette rosace sur ma tombe
La vie de la présence rien que de la présence
Où une voix dit Es-tu là où une autre répond Es-tu là
Je n'y suis guère hélas
Et pourtant quand nous ferions le jeu de ce que nous faisons mourir
Plutôt la vie...(André Breton)



Fulcanelli a donc connu André, et Breton cotoyé Canseliet (1899-1982) bien plus tôt qu'on ne veut ordinairement le croire. Et Julien Champagne?

Compte tenu de la proximité de ce dernier avec Roussel et avec la famille Lesseps, on peut considérer leur rencontre comme non seulement possible, mais probable en l'état actuel des choses.

Quoi d'étonnant par conséquent à voir de nos jours encore l'illustrateur de Fulcanelli inspirer tel artiste surréaliste? Rien, me direz-vous et certes vous aurez raison.

Voici donc cher Cosy Ray un extrait d'un  tout récent tableau de l'Ane Onyme (le seigneur des ânes) dont un des liens ci-dessous permet de se faire une idée et qui (autre lien) n'est pas sans nous rappeler certaine photographie d'"Hubert". Intitulé paraît-il La femme invisible, et concocté en hommage à Roussel, il me paraît qu'il se trouve ici comme en singulière -et secrètement stellaire- situation:

http://www.archerjulienchampagne.com/article-17159081.html
http://in-memoriam-raymond-roussel.over-blog.com/



"A flanc d'abîme, construit en pierre philosophale, s'ouvre le château étoilé." Cette citation d'André Breton, qui provient  de L'Amour fou, est maintes fois reprise par ses analystes, au premier rang desquels aurait pu figurer son compère en surréalité Julien Gracq (André Breton, José Corti, 1948).

Alchimie du Verbe rimbaldien? Sans doute. Mais aussi, certainement, "fils du soleil", 
Verbe de l'Alchimie fulcanellienne.

"Nous le pain sec et l'eau dans les prisons du ciel
Nous les pavés de l'amour tous les signaux interrompus
Qui personnifions les grâces de ce poème
Rien ne nous exprime au-delà de la mort...
Plus tard vous apprendrez qui nous sommes
Nos travaux sont encore bien défendus...
Ne demandez pas où vous êtes
Nous le pain sec et l'eau dans les prisons du ciel
Le jeu de cartes à la belle étoile
Nous soulevons à peine un coin du voile."



pcc ARCHER


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A chacun et chacune, excellente année 2009, emplie comme il se doit de pantagruèleries, et donc hermétique et alchimique à souhait.

Qu'en particulier Mars et Vénus, vêtus ou non et éveillés ou pas, telle ici cette Vénus endormie, vous soient propices, aux unes et aux autres.  Et que diantre ferait Vénus sans son Mars, et réciproques amants.


En cette saint Jean d'hiver où je commence à rédiger pour notre plaisir à tous, à ce que je veux croire, et peut-être aussi pour l'instruction de certains de nos frères et soeurs, mon petit article actuellement mensuel, je voudrais tout de go réexprimer ma sincère gratitude à David, pour m'avoir récemment remémoré l'existence du spectaculaire recueil La danse de la mort, consacré en 1976 par la Galerie de Seine à Jorge Camacho.

Comme nous avons déjà rendu justice à l'excellent poète et peintre cubain:

http://www.archerjulienchampagne.com/article-3409533.html

je voudrais ce jour m'intéresser avec vous principalement à la substantielle et donc rabelaisienne introduction de René Alleau à ce livret, qui est tout bonnement intitulée Hypnos et Thanatos, ou le Philosophe dans le paysage.


Quand j'ai vu pour la première fois, nous explique Alleau, les tableaux de Jorge Camacho sur ce thème de "la danse de la mort", ce n'est pas l'imagerie macabre du XVe siècle qu'évoqua ma mémoire mais, aussitôt et comme spontanément, l'admirable gravure de Giulio Campagnola (1482-1515): "Le philosophe hermétique dans le paysage"
(1509).

Cette gravure, souvent intitulée également L'astrologue, et reproduite ci-dessus, inspire alors à René les commentaires suivants:


"Le critique allemand G.F. Hartlaub, l'un des mieux informés des relations étroites de la peinture et de la gravure de la Renaissance avec l'alchimie et la "Haute Science" hermétique, ne nous apprend pourtant presque rien sur la signification ésotérique et initatique de ce chef-d'oeuvre (Der Stein der Weisen, München, 1959). Il se borne à le rapprocher du célèbre tableau "Les trois Philosophes" de Giorgione, dont Campagnola aurait gravé sur cuivre des motifs picturaux.

Constatons d'abord, poursuit René Alleau, des faits assez évidents. Après un siècle de mutisme total des ténors universitaires "positivistes" à propos des rapports entre l'ésotérisme hermétique et l'art de la Renaissance, les travaux érudits d'Albert-Marie Schmidt, de Paul Arnold, de François Secret en France, de Van Lennep en Belgique, ont montré de façon irréfutable historiquement et philosophiquement le rôle capital de la "Haute Science" dans la poésie, la gravure et la peinture de cette époque."


Et de se livrer alors à une analyse détaillée de la gravure, que je suis tenté de qualifier de saturnienne et à laquelle je me permets de vous renvoyer sans autre forme de procès, car si elle vaut le détour, mon propos de ce jour se situe...ailleurs.

Dans un premier temps cependant, je noterai avec vous que l'auteur inspiré d'Aspects de l'alchimie traditionnelle eût pu également, mais sans doute a-t-il jugé cela superfétatoire, citer en référence à l'appui de sa thèse ô combien pertinente les travaux de Fulcanelli sur l'art monumental et la statuaire de la Renaissance, comme du Moyen Age d'ailleurs.

Mais surtout, et pour en venir au fait, comment a-t-il pu ne pas relever, ne serait-ce qu'in-petto, la similitude de nom que chacun constatera avec nous, entre Giulio Campagnola et Julien Champagne? Nul doute à mon avis qu'elle eût également frappé ce jeune berger si négligemment appuyé sur un tronc de chêne, mais aussi tellement attentif, n'en doutons pas, à l'enseignement du vieil art.


Dans son savant ouvrage sur Le laboratoire alchimique (Guy Trédaniel, 1981, traduit depuis en italien et espagnol),  Atorène s'est penché assidument sur ce genre de coïncidences, qui sont sans doute autant de clins d'oeil des Parques.

Si ce terrain, assure-t-il, ne s'avère pas très alchimique, ce qui à mon sens serait tout de même à démontrer, il n'en contribuera pas moins à décaler  l'étudiant de la réalité ordinaire. De cette réalité qui quelque part nous retient captifs, ajouterai-je.

Là encore je ne m'appesantirai pas sur la plupart des exemples qu'il prend, et dont Richard Khaitzine vient encore de se faire l'écho dans son récent livre Comprendre l'alchimie (Médiadit, 2008).


Mais tout de même, comment ne pas relever une autre homonymie, celle qui à quelques siècles ou décennies de distance là encore rapproche Eugène Canseliet, ami de Julien Champagne, de Francisco Cancellieri (1751-1826).

Cet autre Transalpin a en particulier, comme notre compatriote, disserté sur l'alchimique  villa Palombara de Rome. Les deux ouvrages datent respectivement de 1806 (Dissertazioni con le bizarre iscrizioni della villa Palombara, Rome)
et 1945 (Deux logis alchimiques, Paris).

Si nous voulons bien nous laisser prendre la main par l'ange de l'intuition, notre récolte n'en sera que plus fructueuse, et on ne pourra qu'être frappés, au demeurant, du fait que comme Cancielleri et Canseliet nous ont surtout légué des oeuvres écrites, Campagnola et Champagne sont d'abord peintres et graveurs. Et ces derniers du moins, si l'on veut bien suivre Alleau et très modestement votre serviteur, sont de surcroît tous deux des artistes hermétiques.


Dans un ordre d'idées voisin, Paul Le Cour cité par Jean Artero dans son ouvrage nouvellement paru Présence de Fulcanelli (Arqa, 2008), estimait déjà que les noms portés par certains hommes semblent avoir été parfois préparés de longue date, par on ne sait quel destin, afin de servir de devise à ceux auxquels ils étaient destinés.

Mais à tout seigneur tout honneur, et puisque voici désormais que Julien Champagne invite lui-même sur son site son compère Giulio Campagnola, disons quelques mots de ce dernier. Nous baptisera-t-il dans l'eau comme Jean Baptiste, ou comme le Christ Sauveur dans le feu?

A l'instar de Julien, Giulio est assez mal connu, disons plutôt d'ailleurs: méconnu. Sur la grande toile du réseau d'Ariane, il est cependant possible de recueillir suffisamment d'informations pour se faire une petite idée de ce que fut sa vie, et son oeuvre:

http://en.wikipedia.org/wiki/Giulio_Campagnola
http://www.spamula.net/blog/archives/000339.html


Je relèverai également quelques unes des études qui lui ont été consacrées, que ce fût totalement (Emile Galichon, Giulio Campagnola, peintre graveur du XVIème siècle, Claye, 1862; Paul Kristeller, Giulio Campagnola, Kupferstiche und Zeichnungen, Cassirer, Berlin, 1907) ou en partie (Georges Duplessis, Les merveilles de la gravure, Hachette, 1869, 1871, 1877, 1882...).

On ne peut pas ne pas être immédiatement frappé au premier abord par le fait que, comme Champagne, Campagnola fut un artiste éclectique, linguiste talentueux, poète, et musicien notamment.

Il existe entre eux un point commun supplémentaire, si j'ai bien compris, qui est que les dessins de l'un comme de l'autre nous sont partiellement parvenus, alors que leurs peintures présentement recensées sont totalement ou presque totalement inexistantes.


Enfin, avant de vous laisser vous en aller, et si possible vous envoler sur les ailes de l'aigle, clairvoyantes et clairvoyants, je souhaite appeler votre attention sur l'influence sur Guilio Campagnola d'un certain Andrea Mantegna, qu'il semble bien avoir pu cotoyer, au demeurant, Mantegna sur l'oeuvre duquel François Trojani nous a gratifié naguère d'une belle étude, à la fois historique, tarologique et alchimique (Suite d'estampes de la Renaissance italienne dite Tarots de Mantegna, ou jeu du gouvernement du monde au Quattrocento, Seydoux, 1985).


Et puisque nous voici dans une période faste, et donc de charité romaine, je ne peux en définitive faire moins que de vous signaler la parution récente en Italie d'une nouvelle édition du Mystère des Cathédrales de Fulcanelli, dont je sais gré à Nemo Captain de me l'avoir signalée il n'y a guère.

Elle est due à l'heureuse initiative du regretté Paolo Lucarelli, et est parue en 2005 aux éditions Mediterranee de Rome, toute parée des dessins originaux d'un certain Julien Champagne.

Voici donc à tous égards une démarche que je trouve exemplaire pour ma part, et dont on ne peut que souhaiter vivement qu'elle soit imitée, ici comme ailleurs.

http://www.zen-it.com/ermes/Lucarelli/introfulcanelli.htm

 

paololucarelli.champagne



La mort a dansé l'année achevée. D'immortelle vie point l'année nouvelle. Au gui l'an neuf! Ou comment disent nos amis les druides: O Ghel an Heu: Que le blé germe, que le blé lève.





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